हम दुखी क्यों हैं?

 हमें अपने दुख का पूरा यकीन है। किसी ऐसे बच्चे से पूछिए जो सिविल सर्विसेज़ प्रीलिम्स में फेल हो गया हो। वह बहुत दुखी होगा। किसी ऐसे व्यापारी से पूछिए जिसका बिज़नेस फेल हो गया हो, और वह बहुत दुखी होगा। किसी ऐसे सरकारी कर्मचारी से पूछिए जिसका ट्रांसफर उसकी मर्ज़ी के खिलाफ़ हो गया हो, और वह भी दुखी होगा। किसी ऐसे माता-पिता से पूछिए जिसका बच्चा अपनी पसंद के कॉलेज में एडमिशन नहीं ले पाया, और वह भी दुखी होगा। हमने क्या खोया है? कोई सपना टूट गया? कोई अंदाज़ा गलत हो गया? हमने अंदाज़ा लगाया था कि या तो ज़िंदगी स्टेबल रहेगी या हमें वह मिलेगा जो हम चाहते थे। ऐसा हमारे हिसाब से नहीं हुआ, और हम दुखी हो गए।

एक आसान सी सिचुएशन लेते हैं। हम किसी सोशल गैदरिंग में बढ़िया खाने की उम्मीद में जाते हैं। लेकिन, खाना हमारे टेस्ट का नहीं होता, और हम उसका पूरा मज़ा नहीं ले पाते। क्या होगा? क्या हम दुखी होंगे? यह हमारे लोकस पर निर्भर करेगा। अगर लोकस हमारे दोस्तों के साथ अच्छी बातचीत करता, तो ज़्यादा फ़र्क नहीं पड़ता। लेकिन, अगर लोकस अच्छा डिनर करता, तो हम निराश होते। लोकस से ही सारा फ़र्क पड़ता है। भगवान राम अयोध्या के राजा बनने वाले हैं, और इसी बीच अगले 14 सालों के लिए उनकी ज़िंदगी बदल जाती है। उन्हें अपनी पत्नी और भाई के साथ जंगल जाना पड़ता है। क्या वह दुखी होते हैं? नहीं। 1942 में, अपनी शादी के सिर्फ़ नौ महीने बाद, विक्टर फ्रैंकल और उनके परिवार को थेरेसिएन्स्टेड कॉन्सेंट्रेशन कैंप भेज दिया गया। उनके पिता की वहाँ भूख और निमोनिया से मौत हो गई। 1944 में, फ्रैंकल और उनके बचे हुए रिश्तेदारों को ऑशविट्ज़ ले जाया गया, जहाँ उनकी माँ और भाई की गैस चैंबर में हत्या कर दी गई। उनकी पत्नी, टिली, बाद में बर्गेन-बेल्सन में टाइफस से मर गईं। फ्रैंकल ने चार कॉन्सेंट्रेशन कैंप में तीन साल बिताए। कॉन्सेंट्रेशन कैंप से आने के बाद, उन्होंने एक दुनिया भर में मशहूर किताब लिखी, "मैन्स सर्च फॉर मीनिंग"। यह एक बहुत बढ़िया किताब है जो मैंने 2005 में पढ़ी थी। वह कहते हैं कि कॉन्सेंट्रेशन कैंप जैसे सबसे बुरे हालात में भी मतलब ढूंढा जा सकता है।

हम छोटी-छोटी रुकावटों से दुखी और उदास क्यों हो जाते हैं, जबकि राम जंगल में भी खुश रहते हैं? विक्टर फ्रैंकल कैसे एक कॉन्सेंट्रेशन कैंप में भी ज़िंदगी का मतलब ढूंढ सकते हैं। यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि हम ज़िंदगी का मतलब कैसे समझते हैं। अगर हमारी ज़िंदगी का मतलब सिर्फ़ "जिसे हम खुशी मानते हैं" उसे पाने तक ही सीमित है, तो हम ज़िंदगी भर इसे दोहराते रहेंगे। वही पार्टियों और फंक्शन में जाना, वही खाना खाना, और वही रूटीन जीना। जब तक चीज़ें गलत न हो जाएं, और तब हम दुखी हो जाएंगे। एक प्रोग्राम्ड रोबोट की तरह, जो तब तक अच्छा काम करता है जब तक उसे रूटीन काम करने के लिए नहीं कहा जाता और जैसे ही कोई बदलाव होता है, वह फेल हो जाता है। दूसरी ओर, अगर ज़िंदगी का मतलब एक्सप्लोर करना है, तो हमें एक्सप्लोर करने के लिए कुछ न कुछ मिल ही जाएगा।

अजीब बात है, इंसानियत के तौर पर हम जिन लोगों की तारीफ़ करते हैं, वे वही हैं जिन्होंने एक्सप्लोर किया है। हम उन साइंटिस्ट की तारीफ़ करते हैं जिन्होंने प्रकृति के अनछुए दायरे की खोज की। हम उन कलाकारों की तारीफ़ करते हैं जो कुछ नया करते हैं, उन एक्टर की जो स्क्रीन पर कुछ नया लाते हैं। हम उन लेखकों की तारीफ़ करते हैं जो कुछ नया लिखते हैं। फिर भी, हमारे अंदर कुछ ऐसा है जो हमें पीछे खींचता है और जब हम जो चाहते हैं उसे पाने में नाकाम रहते हैं तो हमें दुखी करता है। शायद, हमारे पास मुसीबत के बीच आगे आने वाले मौकों को देखने की नज़र नहीं है। ऐसा नहीं है कि राम और विक्टर फ्रैंकल इसे देख पाते। हालाँकि, इसका जवाब योग वशिष्ठ में है। राम दुनिया की सच्चाई को समझते हैं और "वैराग्य" विकसित करते हैं। वह सब कुछ छोड़ना चाहते हैं। जैसे स्टेज पर उनका रोल करने वाला कोई एक्टर इस भ्रम में हो कि वह कैरेक्टर हैं, उन्हें अचानक एहसास होता है कि यह सिर्फ़ एक ड्रामा था और वह सब कुछ छोड़कर गायब हो जाना चाहते हैं, और फिर ऋषि वशिष्ठ और विश्वामित्र उन्हें बताते हैं कि पूरा ब्रह्मांड ऐसा ही है। हर आत्मा उसी सागर की एक बूंद की तरह है, और हम सभी "दिव्य नाटक" में हिस्सा ले रहे हैं। जैसा कि "तिब्बती बुक ऑफ़ लिविंग एंड डाइंग" कहती है, मौत का मतलब समझे बिना जीना मुमकिन नहीं है। एक बार जब हम समझ जाते हैं कि हम स्टेज पर रोल करने वाले एक्टर हैं, तो हमारे अंदर एक बड़ा बदलाव आता है। हम रोल की परवाह किए बिना अपनी पूरी क्षमता से अपना रोल निभाते हैं। महान एक्टर किसी फिल्म में 2 मिनट की परफॉर्मेंस को भी यादगार बना देते हैं।