कृष्ण किसी भी चीज से आसक्त न होकर भी इतने दृढ़ निश्चयी कैसे हैं? द्रौपदी के चिरहरण, लक्षगृह की घटना या अभिमन्यु की मृत्यु से वे विचलित नहीं होते। ऐसा नहीं है कि वे अप्रभावित रहते हैं, बल्कि वे अपनी समता बनाए रखते हैं ताकि उचित समय पर कार्रवाई कर सकें। ऐसा इसलिए है क्योंकि उनका ध्यान हमेशा व्यापक दृष्टि पर केंद्रित रहता है। कृष्ण सर्वज्ञ हैं, वे अतीत और भविष्य दोनों को जानते हैं और इसलिए वे सभी बातों को समझ पाते हैं। वे देख सकते हैं कि कुरुक्षेत्र के बाद धर्म का शासन स्थापित होगा। साधारण मनुष्य, जो इतने जागरूक नहीं हैं, उनका क्या? वे कठिन परिस्थितियों में शांत कैसे रह सकते हैं? वे विचलित क्यों नहीं होते? द्रौपदी के अपमान से भीम इतना व्याकुल क्यों नहीं हुआ कि उसने दुशासन को मारने और उसके सीने का रक्त पीने की प्रतिज्ञा कर ली?
लेकिन क्या भीम इतना ही व्याकुल होगा जब दुर्योधन किसी अन्य स्त्री के साथ ऐसा ही करेगा? जब अर्जुन भीष्म और द्रोण को दूसरी तरफ से लड़ते देख युद्धक्षेत्र से भागने की सोच रहा था, तो क्या वह उसी संघर्ष से गुज़रता अगर उसके बड़े-बुजुर्ग दूसरी तरफ से न लड़ रहे होते? नहीं। क्यों? बचपन में हम सब बहुत संवेदनशील थे, और समाज में किसी के भी बुरे व्यवहार को देखकर हम विचलित हो जाते थे। पड़ोस में किसी की मृत्यु भी उतनी ही पीड़ादायक होती थी। जैसे-जैसे हम बड़े होते हैं, हम कई चीजों के प्रति असंवेदनशील होते जाते हैं। हम अपने घर को साफ-सुथरा रखना चाहते हैं, लेकिन गंदी सड़कों के प्रति हम बिल्कुल असंवेदनशील हो जाते हैं।
हम इतने असंवेदनशील क्यों हो जाते हैं? क्योंकि हम असहाय हो जाते हैं। बचपन से ही हमने अपने आसपास कई समस्याएं देखी हैं। हम कुछ समस्याओं के लिए आवाज़ उठाने की कोशिश करते हैं। हम सड़क बनाने वाले ठेकेदार से लड़ने की कोशिश करते हैं, स्कूल के प्रधानाचार्य के सामने शिक्षण की खराब पद्धति का मुद्दा उठाते हैं, माता-पिता से बहस करते हैं जब वे किसी रिश्तेदार के बारे में कुछ बुरा कहते हैं, लेकिन धीरे-धीरे जीने की प्रवृत्ति हावी हो जाती है और संवेदनशीलता मर जाती है। हम समझ जाते हैं कि हम अपने आसपास के लोगों को नहीं बदल सकते। हम पारिस्थितिकी तंत्र को बदल नहीं सकते। चूंकि हमें इसी पारिस्थितिकी तंत्र में जीवित रहना है, इसलिए हम चुनिंदा रूप से अपनी आँखें बंद करना सीख जाते हैं।
जैसे-जैसे हम बड़े होते जाते हैं, हम चुनिंदा संवेदनशीलता के स्वामी बन जाते हैं। दूसरे देशों, राज्यों और यहाँ तक कि शहरों में जो कुछ भी होता है, उसका हम पर कोई असर नहीं पड़ता क्योंकि हमें लगता है कि हम उससे प्रभावित नहीं हो रहे हैं। लेकिन चूंकि हम बहुत सी चीजों के प्रति अपनी संवेदनशीलता को कम कर देते हैं, इसलिए हम कुछ चीजों के प्रति अति संवेदनशील हो जाते हैं। हम हर उस चीज के प्रति बहुत संवेदनशील हो जाते हैं जिससे हम खुद को जोड़ते हैं, चाहे वह आत्म-छवि हो, भौतिक संपत्ति हो या विश्वास प्रणाली। जब यह बीमारी अगले स्तर पर पहुँच जाती है, तो हम बहसों और चर्चाओं में आक्रामक होने लगते हैं। हम उन लोगों से खुद को अलग कर लेते हैं जो हमारे विचारों का समर्थन नहीं करते।
इसका समाधान क्या है? इसका कोई आसान या त्वरित समाधान नहीं है। चुनिंदा संवेदनशीलता हमें बहुत सी चीजों और दृष्टिकोणों के प्रति अंधा बना देती है। इसलिए समाधान यही है कि हम अपनी आँखें समग्र रूप से खोलें। जाहिर है, शुरुआत में यह कष्टदायक होता है। कृष्ण द्वारका में आराम से बैठ सकते थे। उन्हें पांडवों के साथ हुए अन्याय के प्रति संवेदनशील होने की कोई आवश्यकता नहीं थी। कई अन्य राज्यों ने हस्तिनापुर के आंतरिक मामलों से खुद को दूर रखा। लेकिन उस स्थिति में, कृष्ण, कृष्ण नहीं होते। कृष्ण हस्तिनापुर में घटित घटनाओं के प्रति पूर्णतः सजग थे। साथ ही, वे अत्यंत शांत और स्थिर भी थे क्योंकि वे जानते थे कि सब कुछ एक व्यापक परिप्रेक्ष्य में समाहित है। ज्ञान के बिना संवेदनशीलता अभिशाप है। हमें सजग रहना चाहिए, पूर्णतः सजग रहना चाहिए, तभी हमें वह ज्ञान प्राप्त होगा क्योंकि ज्ञान जीवन के व्यापक परिप्रेक्ष्य की जागरूकता से ही प्राप्त होता है।
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