महाभारत में एक बहुत ही सुंदर कहानी है। मैं जितना ज़्यादा इसके बारे में सोचता हूँ, उतना ही मुझे लगता है कि यह कहानी प्रतीकात्मक है। राजा विचित्रवीर्य का विवाह अंबिका और अंबालिका से हुआ था। उनके कोई संतान नहीं थी। उनकी माता, सत्यवती को लगा कि व्यास को नियोग विधि से अंबिका और अंबालिका को संतान का आशीर्वाद देना चाहिए। व्यास, माता सत्यवती और ऋषि पराशर के पुत्र थे। व्यास ही वह व्यक्ति हैं जो पूरे महाकाव्य, महाभारत को लिख रहे हैं। जब अंबिका व्यास से मिलती हैं, तो वह डर के मारे अपनी आँखें बंद कर लेती हैं, और इसी कारण वह नेत्रहीन धृतराष्ट्र को जन्म देती हैं। जब अंबालिका व्यास से मिलती हैं, तो उनका चेहरा पीला पड़ जाता है, और तब वह पांडु को जन्म देती हैं, जो जन्म से ही काफी कमज़ोर थे। माता सत्यवती ज़ोर देती हैं कि अंबिका एक बार फिर व्यास से मिलें, लेकिन अंबिका डर के मारे अपनी दासी को भेज देती हैं; और वह दासी विदुर को जन्म देती है।
मुझे लगता है कि यह कहानी काफी प्रतीकात्मक है, और इसका असली अर्थ आज की दुनिया में सबसे ज़्यादा प्रासंगिक है। व्यास चेतना का प्रतिनिधित्व करते हैं। वह एक जाग्रत आत्मा हैं, ऋषि पराशर के पुत्र हैं, और इसीलिए वह चेतना या जागरूकता का प्रतिनिधित्व करते हैं। अहंकार के लिए जागरूकता को संभाल पाना आसान नहीं होता। ठीक यही तब होता है जब अंबिका व्यास से मिलती हैं। वह इतनी डर जाती हैं कि अपनी आँखें बंद कर लेती हैं और धृतराष्ट्र को जन्म देती हैं। धृतराष्ट्र अपनी ईर्ष्या और हीन भावना से इतने अंधे हो गए थे कि उन्होंने वास्तविकता के प्रति सचेत होने से ही इनकार कर दिया, और वास्तविकता को स्वीकार न करने के इसी रवैये के कारण उनके पूरे परिवार का विनाश हो गया। जागरूकता के प्रति अहंकार की पहली प्रतिक्रिया यही होती है। वह देखना ही नहीं चाहता। वह वास्तविकता से मुँह मोड़ लेता है। हममें से लगभग सभी के घरों में कुछ न कुछ धार्मिक पुस्तकें होती हैं। आम तौर पर हम क्या करते हैं? हम उन्हें पढ़ते तो हैं, लेकिन उनमें लिखी बातों को नज़रअंदाज़ कर देते हैं। हमें आए दिन किसी परिचित व्यक्ति की मृत्यु का समाचार मिलता रहता है, फिर भी हम इस विचार को स्वीकार नहीं कर पाते कि हमारी मृत्यु भी तेज़ी से हमारे करीब आ रही है। धृतराष्ट्र ने अपने पूरे जीवन भर ठीक यही किया। कुरुक्षेत्र के युद्ध का आँखों देखा हाल संजय से सुनते हुए भी, वह दुर्योधन की मृत्यु होने तक कौरवों की हार की बात को मानने से इनकार करते रहे।
जब व्यास अंबालिका से मिले, तो वह डर के मारे पीली पड़ गई और उसने पांडु को जन्म दिया। हममें से कई लोगों के साथ ऐसा ही होता है। जब सच के लिए खड़े होने की बात आती है, तो हम कायर बन जाते हैं। कई भारतीयों ने भी ऐसा ही किया था, जब वे ब्रिटिश शासन के खिलाफ भारत की आज़ादी के लिए लड़ रहे थे। कोई व्यक्ति बहुत ऊँचे पद पर बैठा हो सकता है, फिर भी उसमें ज़रा भी हिम्मत नहीं हो सकती। ऐसे लोग समाज और व्यवस्था को एक अलग ही तरीके से तबाह कर देते हैं। आखिर में, पांडु की पत्नियों—कुंती और माधवी—को संतान पाने के लिए देवताओं से प्रार्थना करनी पड़ी।
धृतराष्ट्र और पांडु शासक हैं। वे हमारे 'मन'—यानी हमारी भावनात्मक बुद्धि—का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो हमारे पूरे अस्तित्व पर राज करती है। आम तौर पर, हमारे फ़ैसले हमारी तर्क-बुद्धि के बजाय हमारी भावनात्मक बुद्धि द्वारा लिए जाते हैं। तर्क-बुद्धि का काम बस भावनात्मक बुद्धि को सलाह देना होता है, और वह सलाह मानना भावनात्मक बुद्धि के लिए ज़रूरी नहीं होता। भावनात्मक बुद्धि दो मुख्य ताकतों से चलती है: सुख की चाह—जिसका प्रतिनिधित्व धृतराष्ट्र करते हैं—और दुख का डर—जिसका प्रतिनिधित्व पांडु करते हैं।
जब दासी व्यास से मिली, तो उसे विदुर नाम का एक बहुत ही बुद्धिमान पुत्र प्राप्त हुआ। विदुर बुद्धिमान है। लेकिन वह तर्क-बुद्धि का प्रतिनिधित्व करता है, और तर्क-बुद्धि शासक नहीं होती। उसे बस भावनात्मक बुद्धि की सेवा करनी होती है। वह ज़्यादा से ज़्यादा भावनात्मक बुद्धि को कोई समझदारी भरी सलाह दे सकती है, लेकिन उस सलाह को मानना या न मानना पूरी तरह से भावनात्मक बुद्धि पर ही निर्भर करता है। धृतराष्ट्र ने कभी भी विदुर की सलाह नहीं मानी। जब हमारी भावनात्मक बुद्धि भोजन से सुख पाना चाहती है, तो वह स्वस्थ भोजन करने की तर्क-बुद्धि की सलाह के प्रति अंधी हो जाती है। जब हमारी भावनात्मक बुद्धि में वासना जागती है, तो वह संयम बरतने की तर्क-बुद्धि की समझदारी भरी सलाह को अनसुना कर देती है। जब हमारी भावनात्मक बुद्धि पैसे का सुख पाना चाहती है, तो वह भ्रष्ट न होने की तर्क-बुद्धि की समझदारी भरी सलाह को ठुकरा देती है। इन इच्छाओं के कारण भावनात्मक बुद्धि अक्सर अंधी हो जाती है।
महाभारत से एक और सीख मिलती है। आखिरकार, पांडु पुत्र अर्जुन कृष्ण से जुड़ पाए। दुर्योधन के लिए कृष्ण से जुड़ना संभव नहीं था। जब हमारा भावनात्मक मन सुख की चाहत में अंधा हो जाता है, तो वह सचेत नहीं रह पाता। इसीलिए, उन पलों में जब हम सुख के लिए लालची महसूस करते हैं, तो हम इतने अंधे हो जाते हैं कि सच्चाई को देख पाना या सचेत रह पाना लगभग असंभव हो जाता है। हमारा तार्किक मस्तिष्क शायद वास्तविकता से पूरी तरह अवगत हो, लेकिन इससे शायद ही कोई फर्क पड़ता है, क्योंकि निर्णय तो भावनात्मक मन ही लेता है। सचेत होने की एकमात्र संभावना तब होती है, जब हमारा भावनात्मक मन भयभीत होता है। उन पलों में, हम भ्रमित महसूस करते हैं, और एक खिड़की खुल जाती है, जिससे हम "अहंकार के अंधेरे कमरे" से बाहर निकलकर विशाल आकाश की ओर देख पाते हैं। भय और संदेह के उन पलों में ही, अर्जुन ने कृष्ण के समक्ष पूर्ण समर्पण कर दिया और उनसे जुड़ गए।
अब, उस महत्वपूर्ण सीख की बात करते हैं, जिसका एहसास मुझे आज हुआ। हो सकता है कि हमारे पास विदुर जैसा अत्यंत बुद्धिमान मस्तिष्क हो, लेकिन यह कुरुक्षेत्र के युद्ध को रोक नहीं पाएगा। सुख की हमारी चाहत और कष्ट का भय जितना प्रबल होगा, वास्तविकता से हमारा जुड़ाव उतना ही कमज़ोर होता जाएगा। क्योंकि ये दोनों ही अहंकार की ही अभिव्यक्तियाँ हैं। अब, मान लीजिए कि सुख की चाहत और कष्ट से बचने की प्रवृत्ति के साथ-साथ, उन्हें संभालने की हमारी क्षमता भी बहुत कम हो, तो क्या होगा? व्यक्ति स्वयं को अत्यंत कमज़ोर महसूस करेगा। इस खाई को पाटने के लिए वह क्या करेगा? वह अपने मन में अनेक काल्पनिक कहानियाँ गढ़ लेगा और उन्हीं में जीना शुरू कर देगा। ये कहानियाँ 'हक जताने' (entitlement), मनगढ़ंत अधिकारों, अपेक्षाओं, ईर्ष्या, घृणा, आसक्ति और शोषण की भावनाओं से भरी होती हैं। यह सिलसिला तब तक चलता रहता है, जब तक कि बाहरी परिस्थितियाँ (ecosystem) इन कहानियों का साथ देती रहती हैं। परंतु, मन की ये कहानियाँ मौसम की तरह ही अत्यंत नाज़ुक होती हैं और उतनी ही तेज़ी से बदलती भी रहती हैं। इसीलिए, जब ये कहानियाँ टूटकर बिखर जाती हैं, तो लोग उस आघात को सहन नहीं कर पाते और भावनात्मक रूप से पूरी तरह टूट जाते हैं। वे अपनी इस स्थिति के लिए दूसरों को दोषी ठहराते हैं, क्योंकि वे अपने भीतर झाँकने में असमर्थ होते हैं, और इस तरह वे भावनाओं के एक और भी गहरे जाल में फँसते चले जाते हैं।
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