नवदुर्गा और विजयदशमी

मुझे आश्चर्य है कि भारतीय धर्मग्रन्थ इतनी खूबसूरती से लिखे गए हैं कि अगर हम उन्हें थोड़ा धैर्य और मनन करके पढ़ें तो वे जीवन के महानतम रहस्यों को उजागर कर देते हैं। उदाहरण के लिए, हर साल, साल के इस समय, हम नव दुर्गा और विजय दशमी एक ही समय पर मनाते हैं। जब हम प्रकृति की नौ शक्तियों से प्रार्थना करते हैं तो मानो भीतर का रावण मर जाता है। 

प्रथम दुर्गा "शैलपुत्री" है जिसका अर्थ है पहाड़ की बेटी। दक्ष प्रजापति द्वारा आयोजित यज्ञ में भाग लेने के लिए शिव को आमंत्रित नहीं किए जाने पर गौरी ने स्वयं को अग्नि को समर्पित कर दिया और बाद में शैलपुत्री के रूप में जन्म लिया। गौरी के मन में शिव से मिलने की इतनी तीव्र इच्छा थी। इसके विपरीत, भौतिक संसार के साथ तादात्म्य के परिणामस्वरूप हमारे पास कोई न कोई प्रबल संचित कर्म होता है, जो हमारे वर्तमान जन्म का कारण है। ऐसे कर्म कारण शरीर में संग्रहीत होते हैं और ज्योतिष में इन्हें शनि ग्रह द्वारा दर्शाया जाता है। अनभिज्ञता की स्थिति में ये संचित कर्म हमारे निर्णयों को निर्धारित करते रहते हैं। हालाँकि, हम शैलपुत्री से प्रार्थना करते हैं कि वह हमें जागरूकता का आशीर्वाद दें ताकि भौतिक संसार के प्रति लगाव का हमारा संचित कर्म नष्ट हो जाए और हम शैलपुत्री की तरह चेतना में विलीन हो जाएं।

दुर्गा का दूसरा रूप "बह्मचारिणी" है। इस रूप में उन्होंने शिव से मिलने के लिए बहुत कठिन तपस्या की थी। ज्योतिष शास्त्र में इस तत्व का प्रतिनिधित्व सूर्य करता है। यह उद्यमिता या पहल की ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करता है। आमतौर पर, सूर्य की ऊर्जा भौतिक वस्तुओं से ढकी रहती है और इसलिए हम अपनी पहल को मार्शल उपलब्धियों के रूप में निर्धारित करते हैं। हालाँकि, हम "ब्रह्मचारिणी" से प्रार्थना करते हैं कि वह हमें जीवन में शुद्ध उद्देश्यों का आशीर्वाद दें जो हमें परमात्मा से दूर ले जाने के बजाय उसमें विलय कर दें।

माँ दुर्गा का अगला रूप है "चन्द्रघण्टा"। वह संतुलन, शिष्टता और शांति का प्रतिनिधित्व करती है। ज्योतिष शास्त्र में इसका प्रतिनिधित्व चंद्रमा ग्रह द्वारा किया जाता है। चंद्रमा सृजन की ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करता है। हम सभी के भीतर वह रचनात्मक प्रवृत्ति होती है। हालाँकि, आम तौर पर रचनात्मकता भौतिक सुख के इर्द-गिर्द केंद्रित होती है। हम सुंदर इमारतें, सड़कें डिज़ाइन करते हैं और शहरों की बहुत अच्छी योजना बनाते हैं। लोगों की खुशी के लिए सुंदर घर बनाएं और सिस्टम स्थापित करें। जब वह रचनात्मकता श्री अरबिंदो द्वारा लिखित "लाइफ डिवाइन" और "सावित्री" के रूप में प्रकट होती है, तो वह अलग दिखती है। देवी "चंद्रघंटा" की प्रार्थना करते समय हम अपनी रचनात्मकता के केंद्र को सही करने के लिए जागरूकता के लिए प्रार्थना करते हैं।

दुर्गा का अगला रूप "कुष्माण्डा" है। वह क्वांटम दुनिया की देवी का प्रतिनिधित्व करती है जिसका प्रतीकात्मक रूप से सूर्य के अंदर निवास है। ज्योतिष शास्त्र में यह बल शुक्र द्वारा प्रस्तुत किया गया है। शुक्र क्वांटम ऊर्जा की शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है जो हमें किसी भी कार्य के निष्पादन की बारीकियों को समझने में मदद करता है। आमतौर पर हम शुक्र की ऊर्जा का दुरुपयोग भौतिक वस्तुओं की प्राप्ति के लिए करते हैं। हम ऐसी तकनीकों और तकनीकों को डिज़ाइन करते हैं जो हमें रोबोटिक कारों से लेकर ड्रोन तक आरामदायक बनाती हैं। हम यह महसूस करने में विफल रहते हैं कि हमारे जीवन में इस शक्ति का वास्तविक उपयोग हमें दुनिया की मात्रा की वास्तविकता का एहसास कराना और सृजन के जादू का अनुभव कराना है। क्वांटम भौतिकी में हाल की प्रगति, एक हद तक, क्वांटम दुनिया के रहस्यों को जानने की कोशिश कर रही है। हालाँकि, जितना अधिक वे प्रकट होते हैं उतना ही अधिक हम क्वांटम दुनिया के रहस्यों को समझने की अपनी सीमाओं से आश्चर्यचकित होते जाते हैं।

दुर्गा का अगला रूप "स्कंदमाता" है। उसने इस ब्रह्मांड का निर्माण किया। वह एकाग्रता की शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। ज्योतिष में मंगल इसी का प्रतिनिधित्व करता है। ध्यान केंद्रित करने की शक्ति और शारीरिक ऊर्जा। आम तौर पर, हम अज्ञानतावश प्रकृति की इस शक्ति का दुरुपयोग करते हैं और भौतिक वस्तुओं के पीछे भौतिक ऊर्जा बर्बाद करते रहते हैं। हम सूर्य को पकड़ने की कोशिश करते हैं जैसे हनुमान ने बचपन में कोशिश की थी और फिर इंद्र उनकी शक्तियों से अनजान हो गए थे। हम भी अपनी ऊर्जा का उपयोग भौतिक वस्तुओं की प्राप्ति के लिए करते हैं और दुरुपयोग के कारण हम धीरे-धीरे इस शक्ति की ताकत को भूल जाते हैं। जब हम राम के संपर्क में आते हैं, तो हम अपनी शक्ति को याद करते हैं और फिर उसका उपयोग विश्व कल्याण के लिए करते हैं। 

अगला रूप है "कात्यायिनी"। वह अनुसंधान और ज्ञान की देवी हैं। ज्योतिष में, उसी बल का प्रतिनिधित्व बृहस्पति द्वारा किया जाता है जो देवताओं के शिक्षक हैं। "अहंकार" अक्सर ज्ञान को अपने एक उपकरण के रूप में उपयोग करता है और रावण ने भी ऐसा ही किया। रावण से अधिक विद्वान और ज्ञानी और कौन था। लेकिन उन्होंने अपने ज्ञान को अपने अहंकार को कायम रखने के लिए एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया। विभीषण या मंदोदरी की किसी भी ज्ञान की बात को नकारने के लिए उनके पास हजारों तर्क होंगे। हम अक्सर अपने सीमित ज्ञान का उपयोग अपने अहंकार की रक्षा के लिए भी करते हैं। यही कारण है कि हम अपने ज्ञान को परमात्मा की ओर निर्देशित करने के लिए देवी "कात्यायिनी" से प्रार्थना करते हैं।

देवी दुर्गा का अगला रूप "कालरात्रि" है। वह अंधकार रूप वाली है और काली शक्तियों का नाश करती है। हम सभी के पास अतीत की यादें हैं जो हमारे अस्तित्व को आगे बढ़ाती रहती हैं। चित्त इन स्मृतियों का भण्डार है। ज्योतिष में इन शक्तियों का प्रतिनिधित्व केतु द्वारा किया जाता है। हमारा अधिकांश जीवन अतीत की यादों से संचालित होता है। किसी ने हमें धोखा दिया या हमें बुरे शब्द कहे और हम बदला लेने में बहुत समय बिताते हैं, हमारा वर्तमान अतीत की प्रेरणाओं और इच्छाओं से प्रेरित होता है। लोग बहुत सारा पैसा कमाते हैं और फिर भी अधिक पैसा कमाने में बहुत समय खर्च करते हैं क्योंकि वे पैसे की मानसिक कमी रखते हैं और उन्हें अपने बचपन के अनुभवों से इसे कमाने की ज़रूरत होती है। हम देवी "कालरात्रि" से प्रार्थना करते हैं कि वह हमें इन यादों से मुक्त करें ताकि हम चेतना का प्रतिनिधित्व करने वाले शिव के साथ विलय कर सकें।

अगला रूप है "महागौरी"। वह हमारी सभी मनोकामनाएं पूरी करती हैं. ज्योतिष में इस बल का प्रतिनिधित्व राहु करता है। राहु मन का प्रतिनिधित्व करता है। जब हम मन पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो हम कोई भी सिद्धि प्राप्त कर सकते हैं। हालाँकि, ज्यादातर मामलों में, हम अपनी इच्छाओं और सुखों से परे देखने के लिए बहुत संकीर्ण हो जाते हैं। यही कारण है कि राहु की शक्ति का हम अक्सर दुरुपयोग करते हैं। हमारा मन सांसारिक इच्छाओं की प्राप्ति पर केंद्रित हो जाता है। इसीलिए हम "महागौरी" से प्रार्थना करते हैं कि वह हमें परमात्मा में विलीन होने में मदद करें।

देवी का नौवां रूप "सिद्धिदात्री" है। वह हमें सभी सिद्धियों का आशीर्वाद देती हैं। ज्योतिष में इसका प्रतिनिधित्व बुध द्वारा किया जाता है। बुध बुद्धि या बुद्धि का स्वामी है। जब हमारा चित्त अतीत की स्मृतियों से शुद्ध हो जाता है और हमारा मन भी इच्छा रहित हो जाता है, तो हमारी बुद्धि शुद्ध हो जाती है और हम इस संसार के गूढ़ रहस्यों को जान लेते हैं और सभी सिद्धियाँ प्राप्त कर लेते हैं। हालाँकि, अधिकांश समय, मन बुद्धि पर शासन करता है और इसलिए बुद्धि अपनी क्षमता से बहुत कम काम करती है। यही कारण है कि हम देवी "सिद्धिदात्री" से प्रार्थना करते हैं कि वे हमें आशीर्वाद दें ताकि हम परमात्मा के साथ एकजुट हो सकें और बुद्धि परमात्मा के आदेश पर काम कर सके।

हम प्रकृति की सभी नौ शक्तियों से प्रार्थना करते हैं ताकि इन सभी नौ शक्तियों पर "अहंकार" की पकड़ ढीली हो और हम नौ दिव्य शक्तियों का उपयोग परमात्मा के आदेश और निर्देश पर कर सकें। हालाँकि, राम कई बार रावण के सिर काट सकते हैं, लेकिन सिर फिर से उग आते हैं। इसी प्रकार “अहंकार” किसी न किसी रूप में वापस आता रहता है। अंत में, जब राम उसकी नाभि में तीर मारते हैं तभी रावण मारा जाता है और यही कारण है कि दसवां दिन इतना पवित्र है। अंततः, हमें अहंकार के मूल स्रोत पर प्रहार करना होगा। अज्ञान "अहंकार" की उत्पत्ति है और जब तक उस अज्ञान को नहीं संभाला जाएगा, "अहंकार" किसी न किसी रूप में वापस आता रहेगा, काश हम सभी अपने भीतर छिपे रावण को पहचानें। अज्ञानता की पहचान जागरूकता की ओर पहला कदम है। जिस क्षण हम जागरूक होने का निर्णय लेते हैं, देर-सबेर अज्ञानता नष्ट हो जाएगी। नव दुर्गा के आशीर्वाद से, हम सभी के भीतर नव दुर्गा का प्रतिनिधित्व करने वाली प्रकृति की नौ शक्तियों के माध्यम से चेतना प्रकट हो सकती है।