चेतन और अचेतन मन के बीच की लड़ाई

 आज हमने "प्रामाणिकता" की अवधारणा पर विस्तृत चर्चा की जिसका अर्थ है चेतन और अचेतन मन के बीच संघर्ष को हल करना। हमारे पास कई छिपी हुई प्रेरणाएँ होती हैं जो हमारे अचेतन मन की गहराई में छिपी होती हैं। सतह पर, ऐसा प्रतीत होता है जैसे हमारा चेतन मन कुछ मापदंडों के आधार पर निर्णय ले रहा है, जबकि पृष्ठभूमि में, निर्णय अचेतन मन द्वारा लिया जा रहा है। उदाहरण के लिए, ऐसा लगता है कि बच्चे अपने करियर के बारे में अपनी रुचियों के आधार पर निर्णय ले रहे हैं, जबकि पृष्ठभूमि में, ज्यादातर मामलों में, वे निर्णय केवल समाज और अपने माता-पिता के अनुरूप ले रहे हैं। उनके अचेतन मन की गहराई में छिपी प्राथमिक प्रेरणा अपने माता-पिता के लिए "अच्छा होना" साबित करना है। 

समाज द्वारा सराहना पाने की इच्छा हमें एक अच्छी "सामाजिक छवि" बनाने में व्यस्त रखती है। इसीलिए वयस्कों के महत्वपूर्ण निर्णय सामाजिक अनुमोदन की आवश्यकता से प्रेरित होते हैं। यदि हम गहराई से जाँच करें तो संभवतः इनमें से अधिकांश इच्छाएँ भय और असुरक्षाओं पर आधारित हैं। कहीं न कहीं हमारे अचेतन मन को लगता है कि "सामाजिक मान्यता" हमें सुरक्षित बनाएगी। जरूरत के समय समाज हमारे साथ खड़ा रहेगा और यही कारण है कि हम ऐसी छवि बनाना चाहते हैं जिसे समाज स्वीकार करे। हम एक "अच्छे इंसान" की छवि पेश करना चाहते हैं जो ज़रूरत के समय अपने दोस्तों और रिश्तेदारों की मदद करता है। हम "विश्वसनीय", "भरोसेमंद", "मददगार", "आज्ञाकारी", "समझदार", "अच्छे आदमी" और ऐसे कई टैग चाहते हैं। हमें लगता है कि ये सभी पदक हमें सुरक्षित बनाते हैं। 

चेतन और अचेतन मन के बीच अक्सर टकराव होता रहता है। उदाहरण के लिए, जब हमें किसी समारोह का निमंत्रण मिलता है, तो हमारा चेतन मन यात्रा करने के बजाय आराम करना पसंद कर सकता है। हालाँकि, हमारा अचेतन मन हमें हमारी "सामाजिक छवि" में सेंध लगने की चेतावनी देगा। यदि हम समारोह में शामिल होने नहीं जाएंगे तो समाज हमसे "सामाजिक" होने का टैग हटा देगा और जरूरत पड़ने पर हमें अपेक्षित सहयोग नहीं मिल पाएगा। चूंकि यह अचेतन विचार पृष्ठभूमि में चलता रहता है, इसलिए हम असहज होने लगते हैं। असुविधा को सहन न कर पाने के कारण किसी न किसी स्तर पर हम जाने का निर्णय ले लेते हैं। लोग अपनी "सामाजिक छवि" सुधारने के लिए विवाह समारोहों पर भारी खर्च करते हैं जबकि वही लोग जरूरतमंदों को एक रुपया भी दान नहीं करते हैं।

यह एक ऐसा प्रश्न है जिसके बारे में मैं काफी समय से सोच रहा हूं। हम अपने जीवन में जो भी धन, शक्तियाँ या पद अर्जित करते हैं, जैसे-जैसे हम बड़े होते हैं, हमारे अचेतन मन में भय और असुरक्षाएँ बढ़ती जाती हैं। क्या इन भय और असुरक्षाओं से निपटने का कोई तरीका है? क्या हम बच्चों को उनके मन से इन डर और असुरक्षाओं को दूर करने में मदद कर सकते हैं? मुझे लगता है कि यह किया जा सकता है. हालाँकि, इसके लिए पूरी ईमानदारी की आवश्यकता होती है। इसके लिए स्वयं का ईमानदार विश्लेषण आवश्यक है। चूंकि अचेतन मन हर सामाजिक संपर्क से फीडबैक लेता रहता है, जैसे समाज की प्रतिक्रियाएं, सहकर्मियों और दोस्तों के चेहरे के भाव, और संगठनों में विभिन्न लोगों के व्यवहार, सोशल मीडिया, समाचार, फिल्में और अन्य सामाजिक संपर्क, यह काफी गतिशील है। रोम में रहते हुए हम वास्तव में रोमनों की तरह व्यवहार करते हैं। ऐसे अचेतन मन का विश्लेषण करना एक बहुत बड़ा काम है। चेतन मन अक्सर दिनचर्या में व्यस्त रहता है और उसे अचेतन मन की समग्रता को देखने के लिए न तो समय मिलता है और न ही ऊर्जा।

राक्षस तब तक अयोध्या और जंगल पर हमला करते रहे जब तक कि राम ने रावण को नहीं मार डाला और विभीषण को लंका का राजा नहीं बना दिया। हमारे अचेतन में छिपे भय, असुरक्षाएँ और इच्छाएँ मुख्य भूमि पर आकर यज्ञ में विघ्न डालती रहेंगी। चेतन मन जो भी निर्णय लेता है, अचेतन मन उसका खंडन तब तक करता रहेगा जब तक उस पर रावण का शासन बना रहेगा। यही कारण है कि सीता के लिए लंका जाना जरूरी था ताकि राम वहां पहुंच सकें। लंका का पता लगाने के लिए हनुमान की तरह एकचित्त एकाग्रता की आवश्यकता है। हमारा हनुमना (जागरूकता) अपनी ताकत भूल गया है। यह दुनिया में बहुत व्यस्त है। इसे इसकी ताकत याद दिलाने की जरूरत है।' जागरूकता द्वारा परीक्षण के बाद भी, हमें हर दिन छोटे-छोटे निस्वार्थ कार्यों से मुख्य भूमि और लंका के बीच पुल का निर्माण करने की आवश्यकता है।

जब हम अचेतन मन की गहराइयों से अवगत हो जाते हैं, तो हमें एहसास होगा कि भय और असुरक्षा का पूरा पहलू अज्ञानता के कारण है। रावण के 10 सिर हो सकते हैं और अगर हम उन्हें काट भी दें तो भी रावण नहीं मरेगा। इसी तरह, हमारे डर और असुरक्षाओं के भी अलग-अलग रूप हो सकते हैं और अगर आप उनमें से एक या अधिक को भी काट दें, तो भी डर और असुरक्षाएं मौजूद रहेंगी। हालाँकि, जब हमें पता चलता है कि इन सभी भय और असुरक्षाओं का स्रोत हमारी अज्ञानता में है, तो हम रावण की नाभि पर प्रहार करते हैं, और रावण मारा जाता है।

रावण राम से जीत नहीं सकता. इसी प्रकार, अज्ञानता जागरूकता पर विजय नहीं पा सकती। हालाँकि, जागरूकता हमारे अचेतन मन की गहराई में तब तक प्रवेश नहीं कर सकती जब तक हम उसे प्रवेश करने की अनुमति नहीं देते। यह सिर्फ अज्ञानता को पकड़कर रखने का निर्णय है जो जागरूकता को हमसे दूर रखता है। चूँकि हम अज्ञानता, भय और असुरक्षाओं को पकड़कर बड़े होते हैं, इसलिए वे हमारे लिए और अधिक प्रिय हो जाते हैं। वे सुख और आराम को अपने उपकरण के रूप में उपयोग करते हैं। सबसे पहले, अज्ञानता हमें भयभीत और असुरक्षित बनाती है, और जब हम सुस्त और जीवन की कमी महसूस करते हैं, तो यह हमें अपने कार्य के लिए दौड़ने के लिए खुशी की थोड़ी सी खुराक प्रदान करती है। इस तरह अज्ञानता हमें गुलाम की तरह इस्तेमाल करती है। जिस क्षण हम जागरूकता को पकड़ते हैं, और अवलोकन और जागरूकता शुरू करते हैं, अज्ञानता गायब हो जाती है। हालाँकि, यह भी सच है कि जब तक कोई व्यक्ति जागरूक होने का प्रयास नहीं करता, तब तक अज्ञानता बनी रहेगी और अचेतन पर भय और असुरक्षाएँ हावी रहेंगी, और विरोधाभास और अप्रामाणिक व्यवहार कायम रहेगा। अज्ञान से प्रकाश की ओर मुड़ना आसान नहीं है क्योंकि पहला कदम थोड़ा सा आराम छोड़कर अनिश्चितता को अपनाना है। इसके लिए विश्वास की आवश्यकता है. विभीषण को रावण के महल से बाहर आने के लिए राम पर विश्वास करना पड़ा। 

हनुमान को बचपन में अपनी ताकत भूलने का अभिशाप था। तो क्या हम जागरूकता की उस ताकत को भूल जाते हैं जो हमारे अंदर हमेशा अव्यक्त रूप में मौजूद रहती है। स्वाध्याय और सत्संग वही करते हैं जो जामवंत ने हनुमान के साथ किया था। वे हमें जागरूकता की शक्ति का एहसास कराते हैं। जिस तरह हनुमान ने लंका की जांच की, उसी तरह हम अचेतन की गहराइयों की जांच करते हैं। बदले में हनुमान ने विभीषण में विश्वास जगाया जिसने बदले में राम को रावण (अज्ञानता) को मारने में मदद की। हम रावण को जितना मजबूत होने देते हैं, विभीषण के लिए उस पर विश्वास करना उतना ही कठिन होता जाता है। मुझे आशा है कि कुछ माता-पिता अपने जीवन से सबक लेंगे और अपने बच्चों को अज्ञानता के जाल में न फंसने में मदद करेंगे। जब हम स्वयं ऐसी अज्ञानता के कारण भय और असुरक्षाओं से पीड़ित हैं, तो अपने बच्चों के मानस में रावण को मजबूत होने की अनुमति देना काफी मूर्खतापूर्ण है। माता-पिता द्वारा अपने स्वयं के मानस का एक ईमानदार विश्लेषण बच्चों को अज्ञानता की श्रृंखला को तोड़ने और स्वतंत्रता हासिल करने में मदद कर सकता है।