विकास का भ्रम

 जब आध्यात्मिक रूप से विकसित व्यक्ति को नाम, प्रसिद्धि, पैसा या शक्ति जैसी कोई चीज़ मिलती है, तो वह समभाव बनाए रखता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि वह सभी संपत्तियों की अस्थायीता को समझता है। इन सभी चीजों से उसे आशीर्वाद देने के लिए वह हमेशा परमात्मा के प्रति कृतज्ञता रखता है और साथी मनुष्यों के प्रति प्रेम और करुणा के कारण, वह इन सभी चीजों को दूसरों के साथ साझा करने में संकोच नहीं करता है। इस प्रकार, वह अहंकारी नहीं बनता है और अधिकार की भावना विकसित नहीं करता है। नतीजतन। उसके आध्यात्मिक विकास में बाधा नहीं आती और वह अपनी आत्मा पर स्थिर रहता है।

दूसरी ओर, यदि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से विकसित नहीं है और उसे असीमित नाम, प्रसिद्धि, पैसा या शक्तियाँ मिलती हैं, तो वह उसे पचाने में सक्षम नहीं है। वह अहंकारी हो जाता है और उसमें अधिकार की भावना विकसित हो जाती है। चूँकि वह अपने "अहंकार" पर काफी हद तक केंद्रित है, इसलिए वह अपने साथी मनुष्यों से कटा हुआ महसूस करता है। वह दूसरों के सामने अपनी श्रेष्ठता साबित करना चाहता है और इस प्रक्रिया में उसके मन में श्रेष्ठता की भावना विकसित हो जाती है। वह दूसरों को हीन महसूस कराता रहता है। इस प्रक्रिया में, उसके पास जो कुछ भी है उसे बनाए रखने की तीव्र इच्छा विकसित होती है और चूंकि ये सभी संपत्तियां स्वभाव से अस्थायी होती हैं, इसलिए वह असुरक्षित महसूस करने लगता है। असुरक्षा भय लाती है और भय उसके जीवन को नरक बना देता है, वह दिखावा और झूठ से भरा जीवन जीने लगता है। इससे उसका जीवन नरक बन जाता है।

इस प्रकार, आध्यात्मिक विकास के बिना भौतिक विकास एक आपदा है। आज हम समाज में यही देखते हैं। लोगों के पास अत्यधिक पैसा है और आध्यात्मिक गहराई की कमी है। वे नहीं जानते कि पैसा कैसे खर्च किया जाए और इसलिए वे इसे खर्च करने के लिए पागल हो जाते हैं। पर्यटक स्थलों पर भीड़ उमड़ पड़ी है। सप्ताहांत में रेस्टोरेंटों को लंबा इंतजार करना पड़ता है। जितना अधिक लोग इन सुखों पर पैसा खर्च करते हैं, उतना ही वे अंदर से खोखले और कटे हुए होते जाते हैं। अधिकांश तथाकथित "अमीर" किसी न किसी मनोचिकित्सक के पास जा रहे हैं। उनके रिश्ते ख़राब हो गए हैं. वे लगातार पीड़ित रहते हैं क्योंकि वे एड्रेनालाईन या डोपामाइन जैसे न्यूरोट्रांसमीटर की उच्च खुराक के आदी हो गए हैं, जिसकी निरंतर आपूर्ति सुनिश्चित नहीं की जा सकती है।

बहुत से लोग आध्यात्मिक रूप से इतने विकसित नहीं हैं लेकिन उनके पास बहुत कम भौतिक संपत्ति है। इन लोगों के सामने अधिक पैसा, शक्ति, नाम और प्रसिद्धि कमाने का स्पष्ट लक्ष्य होता है। उनकी प्रेरणा ऊँची रहती है और वे इन वस्तुओं के पीछे भागते रहते हैं। ऐसे लोग अंतर्मन से कटे रहते हैं और बाहरी दुनिया में उस ख़ुशी की तलाश करते रहते हैं, जिससे वे आंतरिक वियोग के कारण वंचित रह जाते हैं। चूँकि उन्होंने अभी तक अपनी सांसारिक इच्छाएँ पूरी नहीं की हैं, इसलिए उन्हें यकीन है कि सांसारिक संपत्ति उन्हें खुशी देगी। यही कारण है कि वे अपनी प्रेरणाओं के प्रति इतने आश्वस्त रहते हैं और एक के बाद एक लक्ष्य निर्धारित करते रहते हैं। इस प्रक्रिया में, वे "असंतुष्ट उपलब्धि प्राप्तकर्ता" या "निराश हारे हुए" बनने के लिए अपने आंतरिक स्व से आगे बढ़ते रहते हैं।

मैं वास्तव में नहीं जानता कि आध्यात्मिक खोज को सेवानिवृत्ति के बाद का शौक क्यों बना दिया गया है। अध्यात्म जीवन जीने का तरीका है और इसका मृत्यु के बाद के जीवन से कोई लेना-देना नहीं है। अर्जुन ने युद्ध के मैदान के ठीक बीच में इस प्रकार का जीवन कृष्ण से सीखा। यदि हम आध्यात्मिक विकास को सेवानिवृत्ति के बाद के लिए टालते हैं, तो सबसे पहले यह कभी नहीं होता है क्योंकि जितना अधिक समय हम सांसारिक गतिविधियों में बिताते हैं, उतना ही अधिक हम इन चीजों पर केंद्रित हो जाते हैं। सेवानिवृत्ति के बाद अचानक मानसिकता नहीं बदलती। दरअसल, हम अधिकाधिक स्थिर, भयभीत और संकीर्ण होते जा रहे हैं। दरअसल, नए सिरे से जांच करने के लिए समय या ऊर्जा ही नहीं बची है। दूसरे, भले ही हम सेवानिवृत्ति के बाद आध्यात्मिकता विकसित करते हैं, यह मशीन के अधिकांश उपयोगी जीवन को पार करने के बाद मशीन के मैनुअल को पढ़ने जैसा है। क्या मैनुअल को पढ़े बिना मशीन को उसके पूरे उपयोगी जीवन तक संचालित करना उचित है?

इस दुनिया में दो तरह के लोग हैं. जिन्होंने अभी तक वह हासिल नहीं किया है जो वे चाहते हैं और भीड़ का हिस्सा बनकर लगातार कुछ ऐसा हासिल करने के लिए दौड़ते हैं जिसके बारे में उनका मानना ​​है कि इससे उन्हें खुशी मिलेगी। दूसरे वे जो पहले ही कुछ हासिल कर चुके हैं और उन्हें वह खुशी नहीं मिली है, लेकिन वे उसे स्वीकार करने में अनिच्छुक हैं और दिखावे में जीते रहते हैं। वे खुश होने का दिखावा करके झूठ का जीवन जीते हैं और ज्यादातर मामलों में खुद को चालू रखने के लिए शराब या नशीली दवाओं जैसे बाहरी उत्तेजक पदार्थों की आवश्यकता होती है। यह मेरे लिए काफी आश्चर्यजनक प्रतीत होता है कि लोग तीसरी श्रेणी के लोगों की उपेक्षा क्यों करते हैं जो अपनी आत्मा से जुड़े हुए हैं और उन्हें आनंद के लिए भौतिकवादी संपत्ति की आवश्यकता नहीं है। संभवतः, ऐसे लोगों की संख्या बहुत कम है और उनके पास जनता को अपने आंतरिक केंद्र से जुड़ने के लिए प्रेरित करने के लिए महत्वपूर्ण जनसमूह का अभाव है। समाज अपने लक्ष्य को लेकर इतना आक्रामक है कि इन लोगों के लिए समाज में कोई जगह नहीं है और इसलिए आम तौर पर वे समाज से दूर पहाड़ों में रहने का फैसला करते हैं। चूंकि वे अलग-थलग रहते हैं, इसलिए उनकी आवाज़ काफी धीमी और सुनाई नहीं देती है। कई फर्जी बाबा साधु होने का दिखावा करते हैं और अध्यात्म के नाम पर अपना धंधा चलाते हैं। यह लोगों को आध्यात्मिक गतिविधियों से और भी अलग कर देता है।

संभवतः इस समस्या का कोई आसान समाधान नहीं है. मुझे लगता है कि एकमात्र समाधान आत्म-जागरूकता और पूछताछ है। यदि हम इस बात से अवगत रहें कि हमारे अंदर क्या हो रहा है, तो हमें जल्द ही अपने शरीर और दिमाग पर भौतिकवादी गतिविधियों के प्रभाव का एहसास होगा। इंटरनेट की दुनिया में इतने सारे ग्रंथ इतनी आसानी से उपलब्ध हैं कि हम मानव जाति के इतिहास में लिखी लगभग हर चीज़ को पढ़ सकते हैं। हमें बस उस पर विचार करने और उसे अपने जीवन से जोड़ने की जरूरत है। वास्तव में, न्यूरोलॉजी और क्वांटम भौतिकी के क्षेत्र में नवीनतम शोध "स्वयं" की समझ को काफी स्पष्ट करता है। भौतिक सुखों की अंधी खोज हमें कहीं नहीं ले जाएगी। जिस क्षण हम अपने जीवन के इस नग्न सत्य को देख पाते हैं, हम स्वतः ही जीवन और "स्वयं" से जुड़ जाते हैं। एक बार जब वह संबंध स्थापित हो जाता है, तो मामला हमारे दिमाग पर अपनी पकड़ खो देता है और हम संतुष्ट हो जाते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारे पास पैसा, नाम, प्रसिद्धि या शक्ति है या नहीं। वास्तव में, पैसा एक गौरवपूर्ण संपत्ति के बजाय मानवता की सेवा करने का एक उपकरण मात्र बन जाता है।