मानव शरीर और दिमाग किसी चमत्कार से कम नहीं है। बड़े से बड़े वैज्ञानिक भी आंकड़ों के आधार पर चमत्कारों को पूरी तरह समझ नहीं पाए हैं। आज के अग्रणी न्यूरोलॉजिस्ट "स्वयं" का अर्थ निकालने में सक्षम नहीं हैं। यह "मैं" की अनुभूति कहां होती है और अलग-अलग इंसानों का "मैं" कितना अलग-अलग होता है। बड़े-बड़े वैज्ञानिक भी यह नहीं समझ पाए हैं कि हमारा शरीर कैसे काम करता है। हम कई बीमारियों का कारण और इलाज नहीं ढूंढ पाए हैं। दरअसल, उम्र बढ़ने की पहेली को आज तक कोई नहीं सुलझा पाया है। अन्य सौर मंडलों और अन्य आकाशगंगाओं को छोड़कर, हम शायद ही अन्य ग्रहों पर जीवन की तारीख के बारे में जानते हों।
यह कोई आश्चर्यजनक हिस्सा नहीं है. वास्तव में, मुझे लगता है कि कहानी का सबसे आश्चर्यजनक हिस्सा यह है कि बहुत कम जानने के बावजूद, हम दुनिया की अपनी समझ की पूर्णता को लेकर इतने आश्वस्त हैं। दरअसल, सबसे बड़ा आश्चर्य तो यह है कि जो लोग सबसे कम जानते हैं, वे अपने ज्ञान के प्रति सबसे अधिक आश्वस्त होते हैं। जिस व्यक्ति ने कभी कोई वैज्ञानिक पुस्तक नहीं पढ़ी या वास्तविकता जानने का प्रयास नहीं किया वह हमें इस ब्रह्मांड की उत्पत्ति और जीवन का उद्देश्य बताने में सबसे अधिक आश्वस्त होगा। संभवतः इसका कारण यह है कि हम जितना कम जानते हैं और हमारे लिए कुएं के अंदर रहना उतना ही आसान होता है। अगर कुछ भी गलत होता है तो हमें बस किसी ऐसे व्यक्ति को ढूंढना होगा जो पूरा दोष मढ़ दे। "भगवान" सबसे आसान लक्ष्य है. हमारे जीवन में कुछ भी गलत होता है और हम ऐसा करने के लिए "भगवान" को दोषी ठहरा सकते हैं और अपने कुएं के अंदर रहना जारी रख सकते हैं।
कुएं से निकलना आसान नहीं है. दरअसल, किसी गुरु या आध्यात्मिक विचारधारा का पालन कर कुएं से बाहर निकलने का लक्ष्य रखने वाले ज्यादातर लोग दूसरे कुएं में ही फंस जाते हैं। वे "एक्स" गुरु या "वाई" के अनुयायी बन जाते हैं और इस प्रक्रिया में दूसरों को अछूत मानते हैं। चूंकि वे समय-समय पर समान विचार प्रक्रिया वाले लोगों के साथ बातचीत करते रहते हैं, इसलिए उनकी विचार प्रक्रिया काफी हद तक संरेखित हो जाती है और वे अन्य विचारों को त्याग देते हैं जो उनके विश्वदृष्टिकोण का खंडन करते हैं और तब तक अपना जीवन सुविधाजनक ढंग से जीते हैं जब तक कि कोई आपदा न आ जाए। यह एक आसान रास्ता है, जिसे हममें से कई लोग अपनाते हैं।
शायद कुएं के अंदर फंसे रहने का कारण यह है कि हम प्रयास कम से कम करना चाहते हैं. इस प्रक्रिया में, हममें से अधिकांश लोग अपना पूरा जीवन उसी तरह जीने का निर्णय लेते हैं जैसे हम पैदा हुए और पले-बढ़े हैं। हम कभी भी अपनी कंडीशनिंग को चुनौती देना पसंद नहीं करते। जो लोग उस कुएं को चुनौती देते हैं जिसके साथ वे पैदा हुए हैं और पले-बढ़े हैं, वे जीवन की अनिश्चितताओं के साथ सामंजस्य नहीं बिठा पाते हैं और जल्द ही एक अलग धर्म, देश, संस्कृति, सभ्यता, आध्यात्मिक संगठन, भगवान या गुरु को चुनकर दूसरे कुएं में चले जाते हैं।
कुएं से निकलना आसान भी है और मुश्किल भी. यह कठिन है क्योंकि हम न केवल अपने विचारों से तादात्म्य स्थापित करते रहते हैं बल्कि उन्हें उचित भी ठहराते रहते हैं और वास्तव में उनके पक्ष में तर्क भी देते रहते हैं। हम अपने विचारों पर इतने केंद्रित हो जाते हैं कि प्रकृति द्वारा हमें विपरीत वास्तविकता दिखाने का कोई भी प्रयास एक आपदा की तरह प्रतीत होता है और हम उसका विरोध करते हैं। हम अपने विश्वदृष्टिकोण में किसी भी बदलाव का विरोध करते हैं। यही कारण है कि यदि कोई हमें वास्तविकता दिखाना चाहता है तो वह हमारा सबसे बड़ा शत्रु बन जाता है। दूसरी ओर, यह काफी आसान है, अगर हम जीवन को खुले दिमाग से देखते हैं, जिस क्षण हम चौकस हो जाते हैं और जीवन को थोड़ी दूरी से देखते हैं, हम तुरंत अपने विचारों और विश्वासों की सीमाओं से अवगत हो जाते हैं। यह जगह कई संभावनाएं पैदा करती है. जिस क्षण हम अपने विचारों का निरीक्षण करते हैं, हम कुएं से बाहर आ जाते हैं। हर किसी के जीवन में ऐसे मौके आते हैं जब उसके और उसके विचारों के बीच ऐसी दूरी बन जाती है। हालाँकि, हम अपने कुएँ से इतने जुड़े हुए हैं कि ऐसे मौकों पर हम डर से भर जाते हैं और फिर से अपने कुओं में जाकर अपनी मान्यताओं और विचारों का बचाव करने लगते हैं। ऐसे क्षण ईश्वर की कृपा हैं जब हम स्वयं से पुनः जुड़ पाते हैं और खुले आकाश की ओर देख पाते हैं। जो व्यक्ति पहली बार कुएं से बाहर आता है, उसके लिए कुएं की भव्यता डरावनी लग सकती है और वह रुकने की हिम्मत नहीं कर सकता है। हालाँकि, जागरूकता के साथ निरंतर प्रयास बहुत अंतर ला सकते हैं।
खुले आकाश से जुड़ने के दो अलग-अलग तरीके हैं। एक है "भक्ति मार्ग" जहां व्यक्ति मानता है कि खुला आकाश मौजूद है और इसी विश्वास के साथ वह खुले आकाश से बाहर आता है। हालाँकि यह रास्ता बहुत आसान लगता है लेकिन इस रास्ते में एक बुनियादी कठिनाई है सबसे पहली बात तो यह कि कुएं के अंदर रहने वाला व्यक्ति आकाश के अस्तित्व पर कैसे विश्वास कर सकता है? यह कुछ धर्मग्रंथों को पढ़ने या किसी ऐसे व्यक्ति का अनुसरण करने के माध्यम से हो सकता है जो पहले ही आकाश का दौरा कर चुका है। अब प्रश्न आता है इन ग्रंथों और गुरु कहे जाने वाले व्यक्ति की प्रामाणिकता का। गुरु वस्तुतः किसी दूसरे कुएं में फंसा हो सकता है और शास्त्र भी किसी दूसरे कुएं में फंसे किसी व्यक्ति की रचना हो सकता है। हम धर्मग्रंथों या गुरुओं की प्रामाणिकता का परीक्षण कैसे करें? दरअसल, व्यावहारिक अनुभव हमें बताता है कि रास्ते पर चलने वाले ज्यादातर लोग इस प्रक्रिया में फंस जाते हैं।
दूसरा मार्ग "ज्ञान मार्ग" है जहां कुएं के अंदर का व्यक्ति वास्तविकता को जानता है और उस पर आगे बढ़ता है। यह फिर से असंभव लगता है. कुएं के अंदर वाले को कैसे पता चलेगा हकीकत? उसका आकाश से कोई संपर्क नहीं है. वह आकाश को कैसे समझ और सराह सकता है? मुझे लगता है कि ये दोनों रास्ते मूलतः एक ही हैं। वस्तुतः ये एक ही सड़क के दो छोर हैं। जब हम कुएं से बाहर आने की प्रक्रिया में आगे बढ़ते हैं तो दोनों गतियाँ समानांतर चलती रहती हैं। सबसे पहले हम जागरूक होने का निर्णय लेते हैं। इसके लिए प्रयास की आवश्यकता होती है लेकिन हम कठिन रास्ता चुनते हैं क्योंकि हमें एहसास हो गया है कि कुएं के अंदर रहने का आसान रास्ता हमें संतुष्टि नहीं दे रहा है। जैसे ही हम जागरूक होते हैं, हम बिंदुओं के बीच के अंतराल का निरीक्षण करना शुरू कर देते हैं। हम परमात्मा की सराहना करने के लिए प्रकृति का अवलोकन करना शुरू करते हैं। हम बिना निर्णय या प्रतिक्रिया के विभिन्न मनुष्यों के व्यवहार का निरीक्षण करना शुरू कर देते हैं। हम बिना किसी प्रतिक्रिया और निर्णय के अपने मानस को देखना शुरू कर देते हैं। वह अवलोकन कुछ अद्भुत करता है। जिस क्षण हम बिना किसी प्रतिक्रिया के निरीक्षण करते हैं, हम कुएं से बाहर आ जाते हैं। इन क्षणों में, हमें आकाश से जुड़ने का अवसर मिलता है और हर बार जब हम आकाश से जुड़ते हैं और कुएं के पास वापस जाते हैं, तो हमें कुएं का एक बहुत अलग दृश्य दिखाई देता है। इस प्रकार, हर बार जब हम कुएं के पास वापस जाते हैं, तो हमें पता चलता है कि कुएं के बाहर आकाश है। यह केवल विश्वास नहीं बल्कि वास्तविकता के प्रति जागरूकता है। हालाँकि, हम जानते हैं कि हमने आकाश को पूरी तरह से नहीं समझा है और इसलिए हम कुएं से बाहर निकलने के लिए अधिक से अधिक प्रयास करते हैं, हर बार हम वापस कुएं में गिर जाते हैं। आकाश के बारे में वह जागरूकता, भले ही थोड़ी सी भी ज्ञात हो, हमें विश्वास दिलाती है, और हर बार जब हम आकाश से जुड़ते हैं, तो हमें अधिक ज्ञान प्राप्त होता है। यह प्रक्रिया चलती रहती है.
ऐसी स्थिति में जीने के दो तरीके हो सकते हैं. कोई व्यक्ति कुएं के अंदर "कर्म योगी" की तरह रह सकता है या कुएं से दूर जाकर "संन्यासी" की तरह रह सकता है। वास्तव में, जहां तक मेरी समझ है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। "संन्यासियों" के पास अपने स्वयं के कुएं हैं। मैंने कई भिक्षुओं और सन्यासियों से मुलाकात की है और उनके पास संगठनों और विचार प्रक्रियाओं के प्रति गहरी आत्मीयता है। मुझे लगता है कि कोई भी व्यक्ति पारिवारिक जीवन जीते हुए भी संन्यासी की तरह रह सकता है। जहाँ तक मेरी समझ है, सन्यास का अर्थ केवल अपने निर्धारणों के प्रति जागरूक रहना है। जिस क्षण हम अपनी प्रतिबद्धताओं के प्रति जागरूक हो जाते हैं, हमारे बीच एक जगह आ जाती है और ये नियतियां और निर्धारण तुरंत अपनी पकड़ खो देते हैं। मिंग्युर रिनपोछे ने एक बार मुझसे कहा था कि जागरूकता ज्ञान लाती है और ज्ञान प्रेम और करुणा लाती है। दूसरे शब्दों में, जागरूकता के साथ अवलोकन कुएं के साथ जुड़ाव से मुक्ति दिलाता है। निर्धारणों से मुक्ति ज्ञान लाती है और हम आकाश की विरोधाभासी वास्तविकता का निरीक्षण करने में सक्षम होते हैं। बुद्धि आकाश के साथ संबंध लाती है जो प्रेम और करुणा लाती है।
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