राम की प्रार्थना और रावण के नक्शेकदम पर

 हमारी चर्चाओं में मुझे जो सबसे दिलचस्प और दर्दनाक लगता है वह यह है कि ज्यादातर लोगों की यह भावना है कि जीवन का उद्देश्य आरामदायक जीवन जीना है और उनका लक्ष्य अधिक पैसा और शक्ति प्राप्त करना है। जब हम जीवन में इन चीजों की सापेक्ष महत्वहीनता पर चर्चा करते हैं तो वे काफी घबरा जाते हैं। वास्तव में, वे अपनी प्रतिबद्धताओं का बचाव करने के लिए काफी आक्रामक हो जाते हैं और सच्चाई की जांच करने में अनिच्छुक हो जाते हैं। हममें से अधिकांश के लिए, जो कुछ भी समाज हमें बताता है वह अंतिम सत्य है और उसकी जांच करने का कोई सवाल ही नहीं है।

कुएँ का मेढक कुएँ से बाहर नहीं निकलना चाहता। मेढक कुएं के अंदर अपनी सीमाओं में खुश है। उसे लगता है कि इतने सारे लोग कुएं के अंदर खुशी से रह रहे हैं। वह इस बारे में निश्चित नहीं है कि कुएं के बाहर क्या मौजूद है। यह उस समय भारत में रहने वाले लोगों की तरह है जब भारत ब्रिटिश शासन के अधीन था। अधिकांश लोग गुलामी के इतने आदी हो गए कि उन्होंने अपनी आजादी के लिए प्रयास करना बंद कर दिया। उन्होंने अंग्रेज़ों के तीसरे दर्जे के व्यवहार को स्वीकार कर लिया और जो थोड़ी बहुत आज़ादी उनके पास थी उसका आनंद लेने के बारे में सोचा। हालाँकि, महात्मा गांधी, भगत सिंह और सुभाष चंद्र बोस जैसे कुछ लोग थे जिन्होंने स्वतंत्रता के मूल्य को समझा और एक बार जब उन्हें स्वतंत्रता के मूल्य का एहसास हो गया, तो वे गुलामी से संतुष्ट नहीं हो सकते थे।

मैं वास्तव में नहीं जानता कि क्यों कुछ लोग इस जीवन के दुखों और पीड़ाओं को देख सकते हैं और सत्य को जानने और बुद्ध बनने का प्रयास कर सकते हैं, जबकि अधिकांश लोग इस दुनिया की सुख-सुविधाओं का आनंद तब तक लेते रहते हैं जब तक कि उन्हें अपने जीवन में आवश्यक कष्ट नहीं मिल जाते। इन सुखों के वास्तविक स्वरूप को पहचानें। दरअसल, ज्यादातर लोग इन दुखों और तकलीफों को झेलने के बाद भी उस दुख का सामना करने के लिए फिर से दूसरे सुखों और सुख-सुविधाओं से जुड़ जाते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि अधिकांश लोग इतने उथले और परमात्मा से कटे हुए हैं कि वे अत्यंत निरर्थक सुख-सुविधाओं में फंस जाते हैं। वे बंधुआ मजदूरों की तरह व्यवहार करते हैं जो इतने भूखे हैं कि रोटी के कुछ टुकड़ों के लिए अपनी आजादी बेच देते हैं। एक बार गुलाम बनने के बाद उन्हें बस गुलामी का जीवन जीना पड़ता है और मालिक के आदेशों का पालन करना पड़ता है। यदि वे मालिक की आज्ञा का पालन नहीं करते हैं, तो मालिक शिकार और यातना के अन्य साधनों का उपयोग करता है।

इसी प्रकार, परमात्मा से वियोग की स्थिति में, हम आनंद के लिए इतने बेचैन हो जाते हैं। हम परमात्मा से पूरी तरह से अलग हो जाते हैं और उस स्थिति में हम आनंद के लिए पागलों की तरह भूखे हो जाते हैं। हम भोजन, धन, शक्ति, विभिन्न स्थानों पर घूमने, फिल्में देखने और शराब पीने में आनंद ढूंढते रहते हैं। चूंकि हम आंतरिक आनंद से पागलों की तरह वंचित हैं, इसलिए ये सभी चीजें हमें खुशी देती हैं और हम उस आनंद के इतने आदी हो जाते हैं कि ये चीजें हमारे सिर पर नाचने लगती हैं। वे हमारे शासक बन जाते हैं और हमें पागल बना देते हैं।

यह समाज जितना भौतिकवादी वस्तुओं की ओर बढ़ रहा है उतना ही अधिक मनोवैज्ञानिक विकारों से ग्रस्त होता जा रहा है। रावण के जीवन में सभी प्रकार की सुख-सुविधाएँ थीं, वह सभी प्रकार की विद्याओं में पारंगत था और तीनों लोकों में सबसे शक्तिशाली व्यक्ति था, फिर भी वह आंतरिक रूप से इतना असंतुष्ट था। समस्त धन-संपत्ति, शक्तियाँ और ज्ञान रावण को संतुष्टि क्यों नहीं दे सके? ऐसा इसलिए है क्योंकि कब्ज़ा कभी संतुष्टि नहीं लाता है। धन, शक्तियाँ और ज्ञान का कब्ज़ा केवल भय लाता है। रावण मृत्यु से बहुत डरता था। वह अपने अपमान से डरता था क्योंकि वह स्वयं को पृथ्वी पर सबसे शक्तिशाली व्यक्ति मानता था। जब वह सीता का स्वयंवर नहीं जीत सका तो उसे अपमानित महसूस हुआ और उसने बदला लेने की ठानी।

हमारे साथ भी ऐसा ही होता है. जितना अधिक हमें सुख, आराम और शक्तियाँ प्राप्त होती हैं उतना ही अधिक हम उन्हें खोने से भयभीत हो जाते हैं। जितना अधिक समाज हमारे कार्यों को मान्य करता है उतना ही अधिक हम आलोचना से डरते हैं। हम जितना अधिक स्वादिष्ट भोजन खाते हैं, स्वादिष्ट भोजन के प्रति हमारी सहनशीलता उतनी ही कम हो जाती है। इस समाज में हमें जितना अधिक सम्मान मिलेगा, अपमान के प्रति हमारा प्रतिरोध उतना ही अधिक होगा। संभवतः इसका कारण यह है कि जितना अधिक हमें सांसारिक सुख, आराम, पैसा, शक्ति और मान्यता मिलती है, उतना ही अधिक हम उन पर केंद्रित हो जाते हैं। जितना अधिक हम इन बातों पर केंद्रित होते जाते हैं, उतना ही अधिक हम सच्चाई से दूर होते जाते हैं। सत्य चेतना है और सभी रूप उसी से निकलते हैं और वापस उसी में विलीन हो जाते हैं। जिस दिन हम अपने बच्चों पर केंद्रित हो जाते हैं, हम अपने दुखों के बीज उगा लेते हैं जो एक पूर्ण विकसित वृक्ष बन जाएगा जब हमारे बच्चे अपने सपनों को पूरा करने के लिए हमसे दूर चले जाएंगे और हमारी इच्छा के विरुद्ध शादी कर लेंगे, या अपने बच्चों की तुलना में अपने बच्चों को अधिक महत्व देंगे। हम। जिस दिन हम अपने जीवन को पैसे के इर्द-गिर्द केंद्रित करते हैं, हमने अपनी पीड़ा के बीज बो दिए हैं और बस उस दिन का इंतजार कर रहे हैं जब अस्थिर बाजार के कारण हमारा निवेश विफल हो जाएगा या हमारी संपत्ति पर किसी का कब्जा हो जाएगा। जिस दिन हम सत्ता से जुड़ जाते हैं, उस दिन हमारे कष्ट निश्चित हैं जिस दिन कोई और अधिक शक्तिशाली हो जाता है।

कोई कहेगा, दुख जब आये तो आने दो। मुझे वर्तमान क्षण का आनंद लेने दो। भविष्य की चिंता क्यों? यह एकदम सही है। लेकिन क्या रावण अपने जीवन में हर दिन खुश था? क्या हम आनंद, मौज-मस्ती और मनोरंजन को आंतरिक आनंद से जोड़ते हैं? क्या हम कभी जंगल में राम की तुलना लंका में रावण से कर सकते हैं? आज के समाज को देखकर मुझे कभी-कभी खेद और दुःख होता है। हम राम की पूजा करते हैं और रावण का अनुसरण करते हैं। जब तक हम राम के आनंद को नहीं समझते और उसकी सराहना नहीं करते, हम अपने जीवन में रावण का अनुसरण करते रहेंगे और रावण की तरह ही छिछले, भयभीत, असंतुष्ट और चिंतित बने रहेंगे। रावण के पास कम से कम अपनी महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने की ताकत और दृढ़ संकल्प था। आज समाज के अधिकांश लोगों के पास रावण से भी बड़ी महत्वाकांक्षाएं हैं और साहस तथा परिश्रम तो रावण के पास रत्ती भर भी नहीं है। यही कारण है कि पूरा समाज अवसाद और दुःख से भरा हुआ है। सबसे चिंताजनक बात तब होती है जब उन्हें लगता है कि जीवन में प्रेरणा पाने के लिए यह असंतोष जरूरी है। राम को रावण से युद्ध करने के लिए लंका की संपत्ति की आवश्यकता नहीं है। रावण को परास्त करने के बाद भी उसने इसे अपने भाई विभीषण को दे दिया। राम पूर्ण हैं, आंतरिक रूप से परमात्मा से जुड़े हुए हैं, और इसलिए खुश रहने के लिए उन्हें इन सभी बाहरी चीजों की आवश्यकता नहीं है। आइंस्टाइन को विज्ञान की दुनिया जानने के लिए किसी डिग्री की जरूरत नहीं है।