सामाजिक सेवा

 इस दुनिया में अलग-अलग लोगों की अलग-अलग प्रेरणाएँ होती हैं। हमारी अलग-अलग इच्छाएँ होती हैं और हम उन इच्छाओं के इर्द-गिर्द अपनी प्रेरणाएँ निर्धारित करते हैं। जबकि अधिकांश लोगों का लक्ष्य पैसा, शक्ति और भावनात्मक आनंद प्राप्त करना है, वहीं कुछ ऐसे भी हैं जो अपने जीवन का लक्ष्य समाज सेवा के आसपास निर्धारित करते हैं। मैं इस बात को लेकर काफी उत्सुक हूं कि समाज सेवा के पीछे वास्तविक प्रेरणा क्या है। यह एक सहानुभूतिपूर्ण कारण हो सकता है, एक आत्म-छवि बनाने का अभ्यास, मृत्यु के बाद की दुनिया में कुछ लाभ की इच्छा, गरीबों और जरूरतमंदों पर श्रेष्ठता का प्रदर्शन, या एक वास्तविक आध्यात्मिक आवश्यकता।

आज सुबह जब मैं ध्यान में बैठा था तो अचानक मेरे मन में एक विचार आया। अध्यात्म आत्मा से जुड़ने का मार्ग है। जैसे ही कोई व्यक्ति वास्तविक स्व, या आत्मा, चेतना, या परमात्मा, जो भी हम इसे कह सकते हैं, से संबंध स्थापित करता है, वह शरीर और मन के क्षेत्र में जो कुछ भी हो रहा है उससे अलग होने और उसका निरीक्षण करने में सक्षम होता है। शरीर के विभिन्न हिस्सों में दर्द और खुशी की अनुभूति होती है, हालांकि, ध्यान करने वाला व्यक्ति इसे भुगतने या आनंद लेने के बजाय सिर्फ देखता है। अलग-अलग विचार आते-जाते रहते हैं और ध्यान करने वाला एक चलचित्र की तरह उसी को देखता रहता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि ध्यान करने वाला परमात्मा के साथ एकता स्थापित करता है और इस एकता के कारण, उसके आस-पास की हर चीज़ पर उसका दृष्टिकोण महत्वपूर्ण रूप से बदल जाता है।

एक साधक की दृष्टि से समाज सेवा का क्या अर्थ है? चूँकि ध्यानी अपने शरीर की संवेदनाओं और विचारों का पर्यवेक्षक होता है, तो उसके कार्य गरीबों और जरूरतमंदों के प्रति सहानुभूति से कैसे और क्यों प्रेरित होंगे? आख़िरकार, गरीब और जरूरतमंद पीड़ित हैं क्योंकि वे भी भौतिक संसार की वस्तुओं की तलाश कर रहे हैं। आध्यात्मिकता की दुनिया में, कोई गरीब या अमीर नहीं है क्योंकि आपको परमात्मा से जुड़ने के लिए धन या शक्तियों या किसी भावनात्मक समर्थन की आवश्यकता नहीं है।

हम इस जटिल मुद्दे पर प्राचीन विश्व से कुछ मार्गदर्शन ले सकते हैं। संभवत: वहां दो भिन्न प्रकार के आध्यात्मिक व्यक्ति थे। एक ओर, विश्वामित्र, दधीचि, ब्रिघु आदि जैसे साधु-संत थे जो जंगलों में अपने आश्रमों में रहते थे। वे अधिकतर दुनिया से दूर जंगलों में रहेंगे। हालाँकि, जब भी वे समाज में रहने वाले लोगों को अपनी आध्यात्मिक अनुभूतियाँ पहुँचाने का प्रयास करते थे। वे जानते थे कि समाज में रहने वाले लोगों के लिए समाज में रहकर अपनी शारीरिक संवेदनाओं और विचारों पर काबू पाना कठिन है। सामाजिक परिवेश में, हम दुनिया में आनंद और प्रलोभनों की विभिन्न वस्तुओं से घिरे हुए हैं। यही कारण है कि वे राजाओं और प्रजा को अध्यात्म के मार्ग पर चलाते रहे। राजाओं को भी उन पर अटूट विश्वास था और किसी भी महत्वपूर्ण निर्णय के लिए वे उनके मार्गदर्शन की प्रतीक्षा करते थे।

दूसरी ओर, समाज में ऐसे लोग भी रहते थे जो राजा जनक जैसे आध्यात्मिकता के शिखर पर थे। वे हमेशा समभाव बनाए रखेंगे क्योंकि उन्हें भौतिक संसार की अस्थायीता का एहसास हो गया है। जनक एक राजा के रूप में अपनी भूमिका निभाएंगे, लेकिन न तो भौतिक संसार के सुखों का आनंद लेंगे और न ही अवांछित घटनाओं से पीड़ित होंगे क्योंकि उनकी कोई इच्छा नहीं है। 

इस प्रकार, हम देख सकते हैं कि आध्यात्मिकता हमें स्वार्थी नहीं बनाती। हमें एहसास है कि समभाव आसान नहीं है, खासकर जब हम सुख और प्रलोभन की सांसारिक वस्तुओं से घिरे होते हैं। उस अहसास के साथ समाज को वास्तविकता से अवगत कराने के लिए करुणा आती है। जब कोई स्वर्गीय स्वाद के साथ कुछ खाता है, तो वह चाहता है कि हर कोई एक ही फल का स्वाद ले। इसी तरह, जब कोई आंतरिक संबंध के आनंद का स्वाद चखता है, तो उसे ऐसा महसूस होता है कि हर किसी को इसका स्वाद चखने में मदद करनी चाहिए।  यही कारण है कि साधु-संत राजा को मार्गदर्शन या सहायता करने में संकोच नहीं करेंगे। वे सहज रूप से जानते हैं कि अमीर सबसे गरीब हैं। वे ही इस मामले में सबसे अधिक जुनूनी हैं। प्रेम और करुणा से आसपास के सभी लोगों को परमात्मा से जुड़ने और आनंद का अनुभव करने में मदद करने की भावना आती है, जिसके अभाव में हर कोई धन, शक्ति और लोगों से थोड़ा आनंद और आनंद पाने के लिए दर-दर भटक रहा है। हालाँकि, यह कोई आसान रास्ता नहीं है क्योंकि आध्यात्मिकता की राह पर चलने वाले के अचेतन मन में भी कई इच्छाएँ होती हैं, और समाज के साथ बातचीत करते समय वे सतह पर आ जाती हैं। यही कारण है कि समाज सेवा उस पथ पर चलने वाले के लिए एक परीक्षण भूमि है। समभाव इस प्रक्रिया में आध्यात्मिक विकास का बैरोमीटर है जो किसी व्यक्ति को यह परखने में मदद कर सकता है कि वह कहां खड़ा है।