परमात्मा के बहुत अलग-अलग तरीके हैं। जब हम परमात्मा के प्रति समर्पण करते हैं तो हम कई अनुभवों से गुजरते हैं। मैं अक्सर सोचता था कि रमण महर्षि और रामकृष्ण परमहंस को कैंसर क्यों था। राम को अपनी पत्नी और भाई सहित 14 वर्ष के लिए वन में क्यों जाना पड़ा? क्यों कृष्ण अपने माता-पिता से दूर थे और उनके माता-पिता को इतने वर्षों तक जेल में कष्ट सहना पड़ा। मुझे लगता है कि संभवतः सामान्य दुनिया और आध्यात्मिक दुनिया में पीड़ा और पीड़ा के अर्थ काफी भिन्न हैं।
हम आनंद की कमी से पीड़ित हैं। स्वस्थ अवस्था में हमारा शरीर हमें आनंद देता है। हालाँकि, जब हमें कोई बीमारी होती है, या कोई दुर्घटना होती है, या कोई पुरानी बीमारी होती है, तो हमें दर्द महसूस होता है। दर्द हमारा ध्यान आकर्षित करने के लिए शरीर का एक तंत्र है ताकि हम उन अंगों पर अधिक ध्यान दे सकें जो पीड़ित हैं और शरीर फिर से स्वस्थ स्थिति में आ सकता है। इसी तरह, हम मनोवैज्ञानिक पीड़ा से पीड़ित हैं। हम अलग-अलग मानसिक आदतें बनाते हैं जैसे एक विशेष स्वाद का भोजन करना, कुछ व्यक्तियों के साथ रहना, एक विशेष प्रकार की जीवनशैली, सामाजिक मान्यताएं, समाज में सम्मान और अपनी एक छवि जिसे हम अपने साथ रखते हैं। ये सभी चीजें मनोवैज्ञानिक स्व का गठन करती हैं। भौतिक शरीर की तरह, जब भी हमें इनमें से किसी भी आराम को खोने की आशंका विकसित होती है, तो हमें मनोवैज्ञानिक पीड़ा महसूस होती है। प्रत्येक मनोवैज्ञानिक दर्द में अंतर्निहित संवेदनाएं होती हैं और इसलिए शारीरिक दर्द भी शारीरिक दर्द के बाद आता है।
आध्यात्मिकता सभी रूपों की अस्थायीता की प्राप्ति के बारे में है: शारीरिक और मानसिक दोनों। यही कारण है कि अध्यात्म की दुनिया में ये सभी कष्ट बहुत अलग अर्थ रखते हैं। जब रमण महर्षि वास्तविकता से एकाकार हो जाते हैं, तो वे अपने दर्द की अस्थायीता देख सकते हैं और बिना एनेस्थीसिया के अपने हाथ का ऑपरेशन करा सकते हैं। रामाक्षिह्न भीषणतम पीड़ा में भी आनंद की स्थिति में रह सकते थे। महल की सभी सुख-सुविधाओं के अभाव में राम जंगल में आनंदपूर्वक रहे। जैसे ही कृष्ण को अपने माता-पिता के बारे में पता चला, वे तुरंत अपने जीवन की दिशा बदल सकते थे। उन्होंने अपने जीवन के मिशन के साथ आगे बढ़ने के लिए बृज की सुख-सुविधाएं और अपने दोस्तों का साथ छोड़ने में देर नहीं लगाई।
क्या ऐसा है कि रमण, रामकृष्ण, राम और कृष्ण को कष्ट नहीं हुआ? वे सभी निश्चित रूप से पीड़ित थे। आख़िरकार शरीर और मन की एक निश्चित प्रकृति होती है। यह परिवर्तन का विरोध करता है. जब भी हमारे शरीर में बीमारियाँ होंगी तो हर किसी को दर्द होगा। जब हमें आरामदायक जीवन मिलेगा तो कोई भी मन परिवर्तन का विरोध करेगा। हालाँकि, इस दर्द के प्रति हमारी प्रतिक्रिया क्या मायने रखती है। एक आध्यात्मिक व्यक्ति इन पीड़ाओं को स्वीकार करेगा और उन्हें साक्षी के रूप में परखेगा और इस प्रक्रिया में आगे बढ़ेगा, जबकि एक व्यक्ति जो पदार्थ और मन पर केंद्रित है, वह इन पीड़ाओं को अपने अस्तित्व के लिए एक बड़ी चुनौती के रूप में देखेगा और परिवर्तन का विरोध करेगा और सीमित रहेगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि दूसरे ने अपने अस्तित्व को पदार्थ और मन के इर्द-गिर्द बांध दिया है, उसका जीवन उन सुखों की खोज के इर्द-गिर्द घूमता है जो उसके शरीर और दिमाग को आरामदायक बनाते हैं। दूसरी ओर, पहले व्यक्ति का जीवन परमात्मा के चारों ओर घूमता है, और सभी रूप परमात्मा की अभिव्यक्ति हैं। यहाँ तक कि जीवन और मृत्यु भी महान सातत्य में केवल रुक-रुक कर होने वाली घटनाएँ हैं।
हालाँकि, जैसे-जैसे हम आध्यात्मिक पथ पर आगे बढ़ते हैं, हमारे अस्तित्व में दोनों गतिविधियाँ जारी रहती हैं। जब भी कोई कष्ट होता है तो हम उसका विरोध भी करते हैं और उसके साथ बहते भी हैं। हम पुरानी आदतों के कारण विरोध करते हैं और परमात्मा से शक्ति प्राप्त करके परिवर्तनों के साथ बहते हैं। दोनों के बीच लगातार खींचतान चल रही है. कभी-कभी हमारा डर लड़ाई जीत जाता है और कभी-कभी हमारा विश्वास लड़ाई जीत जाता है। वही हमारा विकास तय करता है. परमात्मा इतना दयालु है कि अगर युद्ध में डर जीत भी जाए तो वह हमें नहीं छोड़ेगा और डर या पीड़ा को एक अलग रूप में हमारे जीवन में लाएगा और हमें फिर से संघर्ष से गुजरना होगा।अहंकारी और अहंकारी कोई संघर्ष नहीं करते क्योंकि उन्होंने सीमित होने का फैसला किया है। आध्यात्मिकता का मार्ग संघर्षों से भरा है और हर बार जब हमें संघर्ष मिलता है, तो हमारे पास बढ़ने या सीमित होने का विकल्प होता है। आगे बढ़ने के लिए हमें दुख देखना होगा। अवलोकन का कार्य हमें अंतर्निहित आराम और आदत पैटर्न के निर्धारण और लगाव से मुक्त करता है।
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