मेरी पसंदीदा फिल्मों में से एक है इकबाल। मुझे नसीरुद्दीन शाह का संवाद बहुत पसंद आया जब एक अमीर खिलाड़ी (गिरश कर्नाड) का कोच चयन प्रक्रिया में हेरफेर करने की कोशिश करता है और उसे पैसे की पेशकश करता है और समझौता करने की कोशिश करता है जिससे इस साल दूसरे खिलाड़ी का चयन हो जाएगा और इकबाल अगले वर्ष। फिर नसीरुद्दीन शाह कहते हैं, ''मैं बहुत दिनों से उन सभी लोगों से कहना चाहता था जो मेरे शुभचिंतक होने का दिखावा करते हैं कि भाड़ में जाओ.'' यह शुभचिंतक पंथ इतना असहनीय क्यों है?
संभवतः दो कारक हैं. सबसे पहले, अधिकांश समय शुभचिंतक केवल चालाकी करने की कोशिश करते हैं। वे दूसरों को प्रभावित करके अपना लक्ष्य हासिल करने की कोशिश करते हैं। हमें हर जगह ऐसी कई स्थितियों का सामना करना पड़ता है। संगठनों में हम ऐसे ही हेरफेर देखते हैं जहां नियोक्ता हितैषी होने का दिखावा करते हैं और अपने छोटे-छोटे फायदों के लिए कर्मचारियों का शोषण करते हैं। दुर्योधन कर्ण का शुभचिंतक था और इस प्रक्रिया में उसने कुरुक्षेत्र के युद्ध में पांडवों के खिलाफ कर्ण का इस्तेमाल करने के लिए उसकी भावनाओं में हेरफेर किया। जब तक शुभचिंतक अपने स्वार्थ पर केंद्रित हैं, वे अधिक से अधिक ऐसी शर्तों पर बातचीत कर सकते हैं जो परस्पर लाभकारी हों। फिल्म इकबाल में गिरीश कर्नाड सिर्फ यह सुनिश्चित करने की कोशिश कर रहे हैं कि उन्हें अपने अमीर छात्रों से पैसा मिलता रहे और यह सुनिश्चित हो जाए कि उनका चयन भारत के लिए हो जाए। बाकी चीजें इस लक्ष्य की शाखाएं मात्र हैं। अगर इकबाल का भारतीय टीम में चयन होने से यह लक्ष्य हासिल हो जाता है तो वह ऐसा करना चाहेंगे।
मैंने कई संस्थाओं को देखा है, जिनमें तथाकथित आध्यात्मिक संस्थाएं भी शामिल हैं। अधिकांश संगठनों के लिए उनका अस्तित्व प्राथमिक हो जाता है और बाकी गौण हो जाते हैं। जैसे इंसान को मरने से डर लगता है, वैसा ही डर ज़्यादातर संस्थाओं को भी हो जाता है। पदाधिकारी और गुरु धीरे-धीरे अपने अस्तित्व के लिए इन संगठनों पर बहुत अधिक निर्भर हो जाते हैं। परिणामस्वरूप, जिस उद्देश्य से संगठन प्रारंभ किये गये थे, वह पीछे चला जाता है और संगठन का संरक्षण एवं संवर्धन प्राथमिक हो जाता है।
शुभचिंतकों की एक और श्रेणी है, जो चालाकी नहीं करते लेकिन वे हमें नहीं समझते। एक माँ जो चाहती है कि उसकी बेटी की ज्यादा पढ़ाई करने की इच्छा के विपरीत उसकी शादी कम उम्र में कर दी जाए। वह एक शुभचिंतक है लेकिन वह नहीं जानती कि कल्याण का मतलब क्या है। जिस व्यक्ति ने अपनी पूरी जिंदगी कुएं के अंदर गुजारी हो वह कभी नहीं समझ सकता कि कुएं से बाहर आकर खुले आसमान के नीचे रहने का क्या मतलब होता है। वह चाहता कि कुएं के अंदर रहने वाला कोई भी व्यक्ति कुएं से बाहर न आ पाए। जिसने अपना जीवन भौतिक संसार को अपने जीवन का केंद्र मानकर बिताया है वह कभी नहीं समझ सकता कि अपने आंतरिक अस्तित्व से जुड़ने का क्या मतलब है। रावण कभी नहीं समझ पाएगा कि 14 वर्ष तक वन में जाने से राम को क्या मिला। रावण के लिए यह बिल्कुल अकल्पनीय है और यही कारण है कि एक शुभचिंतक के रूप में वह हमेशा अधिक से अधिक संग्रह करने की सलाह देता था।
बुद्ध के शुभचिंतकों ने उन्हें दुनिया के सभी दुखों के प्रति अपनी आँखें बंद करने की सलाह दी। उसे जीवन के सभी दुखों से दूर रखना चाहिए। उसे किसी भी बूढ़े व्यक्ति या किसी बीमारी से पीड़ित व्यक्ति को नहीं देखना चाहिए। हम अपने बच्चों को जीवन की कड़वी सच्चाइयों से दूर रखने की भी कोशिश करते हैं। हम उनके जीवन को यथासंभव सुरक्षित और आरामदायक बनाने का प्रयास करते हैं। लेकिन, क्या हम वाकई बच्चों के शुभचिंतक हैं? कुएं के अंदर का मेंढक कभी नहीं समझ सकता कि कुएं से मुक्ति का मतलब क्या है। जिस व्यक्ति ने कभी आज़ादी का स्वाद नहीं चखा है वह हमेशा गुलाम रहते हुए थोड़ा सुख पाने के तरीके और उपाय सुझाएगा। आज़ादी हर किसी के बस की बात नहीं है और ज़्यादातर लोग गुलाम बनकर ही खुश हैं।
यही कारण है कि जो कोई भी आध्यात्मिक पथ पर आगे बढ़ना चाहता है, उसे जल्द ही इस शुभचिंतक पंथ को त्यागना होगा और सत्य को प्रकाशस्तंभ बनाना होगा। हमें उन शुभचिंतकों की सलाह की आवश्यकता क्यों है जो अपना हाल-चाल नहीं जानते? सौभाग्य से या दुर्भाग्य से, हम एक ऐसी दुनिया में फंस गए हैं जहां बहुसंख्यक लोग अपनी इच्छाओं और भय का गुलाम बनकर खुश हैं। जब कोई गुफा से बाहर प्रकाश की दुनिया में जाने की कोशिश करता है तो वे हंसते हैं। विडंबना यह है कि उनके आदर्श राम, कृष्ण और शिव हैं लेकिन उनका लक्ष्य रावण और कंस की तरह धन और शक्ति है। फिर उनमें जीवन मार्गदर्शक होने का दावा करने और दूसरों को उनकी भलाई के लिए सलाह देने का दुस्साहस होता है।
सौभाग्य से, हमारे अंदर सत्य का प्रकाशस्तंभ है। हमें बस इसके प्रति जागरूक रहने की जरूरत है। जिस क्षण हम निष्पक्ष भाव से निरीक्षण करते हैं, सत्य प्रकट हो जाता है। यदि हम सत्य को अपना प्रकाशस्तंभ बना लें तो हमें स्वतंत्रता और आनंद का जीवन जीने से कोई नहीं रोक सकता। हमें जल्द ही एहसास होता है कि हमें दुनिया से ज्यादा कुछ नहीं चाहिए, बल्कि यह शरीर और दिमाग हमारे लिए एक दिव्य आशीर्वाद है। यह इतना शक्तिशाली उपकरण है कि यह न केवल हमारे अपने जीवन को बल्कि हमारे आस-पास के कई लोगों के जीवन को भी सार्थक बना सकता है। हम YouTube वीडियो देखने में सबसे अच्छा सुपर कंप्यूटर बर्बाद कर सकते हैं या हम कुछ असाधारण बनाने के लिए एक साधारण लैपटॉप का उपयोग कर सकते हैं। हम हर पल चुनाव करते हैं और जब हम चुनाव करने से बचते हैं तो डिफ़ॉल्ट हावी हो जाता है। यहाँ तक कि चुनाव न करने का विकल्प भी एक विकल्प है। यदि हम कुएं से बाहर नहीं जाने का निर्णय लेते हैं, तो डिफ़ॉल्ट रूप से हम कुएं के अंदर ही रहेंगे।
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