जीने का आनन्द

 मुझे अक्सर आश्चर्य होता है कि क्यों कुछ लोग सभी के प्रति प्रेम और करुणा से भरा जीवन जीते हैं, जबकि कई लोग भय, घृणा और ईर्ष्या से भरा जीवन जीते हैं। क्या वह विकल्प है या नियति? मुझे नहीं लगता कि किसी को भी नकारात्मक भावनाएं पसंद हैं और फिर भी हम इन नकारात्मक भावनाओं का अनुभव करते हैं। क्या यह हमारी नियति है या हमारे द्वारा चुने गए विकल्पों का परिणाम है?

मुझे ऐसा लगता है कि हर पल हम जो सबसे बुनियादी विकल्प चुनते हैं, वह है समाज जो हमें बताता है उस पर बिना किसी सवाल के विश्वास करना या खुले दिमाग से उसकी जांच करना। परीक्षा के लिए प्रयास की आवश्यकता होती है और विश्वास करना आसान है। वस्तुतः विश्वास करना स्वाभाविक है। हम सभी दर्पण न्यूरॉन्स के साथ पैदा हुए हैं जो हमें जो देखते या सुनते हैं उसे प्रतिबिंबित करने में हमारी मदद करते हैं। हम अपने आस-पास जो देखते हैं उसे प्रतिबिंबित करके भाषाएँ, चलना, बात करना आदि सीखते हैं। हम यह सवाल नहीं करते कि माता-पिता जिस रास्ते पर चल रहे हैं वह सही है या नहीं। हम बस उसी को प्रतिबिंबित करते हैं। हम उस भाषा पर सवाल नहीं उठाते जो माता-पिता और समाज बोलते हैं और उसी को प्रतिबिंबित करते हैं। दिल्ली में हिंदी भाषी समाज में जन्मा और पला-बढ़ा एक चीनी बच्चा स्वाभाविक रूप से हिंदी ही चुनेगा। एनआरआई बच्चों के साथ यही हो रहा है जो हिंदी बोलना नहीं जानते। इस प्रकार मिररिंग की महान विकासवादी उपयोगिता है।

हालाँकि, वही उपकरण, जो हमें अपने पैरों पर खड़ा होने और समाज के साथ संवाद करने में काफी मददगार है, जब मनुष्य के आध्यात्मिक विकास की बात आती है तो वह एक बाधा बन जाता है। दर्पण हमें समाज के अब तक हुए विकास के समकक्ष खड़ा करता है। हमें उस भाषा और साहित्य का ज्ञान होता है जिसे समाज ने अब तक खोजा है। आध्यात्मिक विकास के मार्ग में दर्पण के साथ दो अलग-अलग समस्याएं हैं। सबसे पहले, चूँकि समाज कुल मिलाकर कामुक इच्छाओं में व्यस्त है, इसने जानबूझकर आध्यात्मिक मार्ग की खोज करने वालों की उपेक्षा की है या तो उन्हें भगवान बना दिया है ताकि हम उनके जैसा बनने की हिम्मत न करें या उन्हें किनारे पर फेंक दिया है। यह युवाओं के लिए नहीं है. आध्यात्मिक मार्ग सेवानिवृत्ति के बाद के पुराने जीवन के लिए है। ये आध्यात्मिक पथ की एबीसीडी को समझे बिना लगभग पूरे समाज द्वारा डॉक्टर बनने का दिखावा करने वाले एक अनपढ़ व्यक्ति की तरह सामान्य उपदेश हैं।

दूसरे, और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि आध्यात्मिकता सत्य को समझने के बारे में है। चूँकि हर किसी ने जीवन और उसके पीछे की सच्चाई को अपने अनुभवों के आधार पर सीमित तरीके से अनुभव किया है, इसलिए किसी के अनुभवों को प्रतिबिंबित करना हमें वास्तविकता के करीब नहीं ले जाएगा। हम उन लोगों से प्रेरणा ले सकते हैं जो इस रास्ते पर चल पड़े हैं, लेकिन हमें अपना रास्ता खुद बनाना होगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि हर इंसान का संविधान अलग होता है। रामकृष्ण ने तंत्र, वेदांत और भक्ति का उपयोग करके विभिन्न मार्गदर्शकों के मार्गदर्शन में अलग-अलग रास्ते अपनाकर वास्तविकता की खोज की। परमहंस योगानंद का मार्ग बिल्कुल अलग था और उन्हें युक्तेश्वर जी से मार्गदर्शन मिला। जे कृष्णमूर्ति शुरू में थियोसोफिकल सोसायटी से जुड़े थे और फिर उन्होंने इसे खत्म करने का फैसला किया और अन्वेषण के लिए एक बहुत ही अलग तरीका ईजाद किया। अरबिंदो अपने अंतर्मन की गहराई में जाकर अपनी अनुभूतियों को विभिन्न पुस्तकों के रूप में लिख सकते थे। रास्ते पर चलने वाले हर किसी का एक ही वास्तविकता को देखने का तरीका बहुत अलग होता है। हमें अपना रास्ता खुद बनाना होगा और मिररिंग ज्यादा मददगार नहीं होगी।

मिररिंग आसान है. इसके लिए हमें ज्यादा प्रयास करने की जरूरत नहीं है. इसे समाज द्वारा मान्य किया जाता है क्योंकि लगभग हर कोई ऐसा ही कर रहा है। सुखों के पीछे भागना, दर्द से बचना, और इस प्रक्रिया में लगभग हर दिन या तो आनंद की अधिकता या दर्द की आशंका से थक जाना और हर दिन बहुत अधिक भय और चिंता के साथ अपरिहार्य मृत्यु की ओर बढ़ना। यह सामान्य है। मिररिंग हमें एक जैसा बना देगा। हम हर पल दिखावे के पीछे की सच्चाई को देखने के बजाय मिररिंग का आसान रास्ता अपनाने का विकल्प चुनते हैं। चूँकि हम जागरूक न होने का विकल्प चुनते हैं, परिणाम भी हमारा पीछा करते हैं। जितना अधिक हम विभिन्न प्रकार के सुखों पर केंद्रित होते जाते हैं उतना ही अधिक हम उन्हें खोने से भयभीत हो जाते हैं। हम न केवल हमारे लिए बल्कि हमारे बच्चों और परिवार के अन्य सदस्यों के लिए इन सुखों की निरंतरता सुनिश्चित करने के लिए अधिक से अधिक धन और शक्ति जमा करना चाहते हैं, लेकिन हम यह महसूस करने में विफल रहते हैं कि आनंद की प्रत्येक क्रमिक खुराक इसकी सीमांत उपयोगिता को कम कर देती है और हमें अधिक से अधिक खुराक की आवश्यकता है। जिससे इन सुखों की निरंतर आपूर्ति सुनिश्चित करना लगभग असंभव हो जाता है और जब तक हमें एहसास होता है तब तक बहुत देर हो चुकी होती है। जिंदगी ऐसी ही है.

जब मैं इसे लिख रहा था तो मेरी बेटी जो इसे पढ़ रही थी, उसने मुझसे कहा कि पापा जागरूक होने में कभी देर नहीं होती। हाँ, यह सच है कि जागरूक होने में कभी देर नहीं होती, हालाँकि, बहुत देर होना भी बुद्धिमानी नहीं है। बुद्धि का तकाजा है कि जितनी जल्दी हो सके आलस्य से छुटकारा पाया जाए और सत्य से अवगत हुआ जाए। सत्य का अवलोकन करें और संकीर्णता से बाहर आएं। कहते हैं हलवे का स्वाद खाने में है. इसी तरह, जीवन का आनंद जीने में है: सुखों की संकीर्ण खोज के साथ नहीं, जिस पर हम केंद्रित हैं, बल्कि ज्ञान, प्रेम और करुणा के साथ जीवन की व्यापक संभावनाओं का पता लगाने में है।