अक्सर आध्यात्मिक पुस्तकों और प्रवचनों में आंतरिक संबंध को लेकर चर्चा होती रहती है। अक्सर कहा जाता है कि हमें अपने भीतर से जुड़ने की जरूरत है। कुछ लोग उस अंतरात्मा को कहते हैं, कुछ उसे सच्चा आत्म कहते हैं, कुछ उसे चैतन्य कहते हैं, कुछ उसे ईश्वर कहते हैं और इसके लिए कई अन्य नामों का भी उपयोग किया जाता है। प्रश्न उठता है कि हम उस अंतरात्मा से कैसे जुड़ें? आंतरिक स्व से जुड़ने के कई तरीके हैं जैसे भक्ति, ज्ञान, कर्म और राजयोग। हालाँकि, जहाँ तक मेरी समझ है, जागरूकता इन सभी रास्तों में सबसे महत्वपूर्ण घटक है, जैसे दूध सभी शेक में सबसे महत्वपूर्ण घटक है। बुद्धिमत्ता उस फल की तरह है जिसे हम दूध में मिलाते हैं।
जागरूकता को अक्सर गलत समझा जाता है। निःसंदेह, हम सभी जागरूक हैं। हम अपने शरीर, अपने रिश्तों, जिन विषयों का हम अध्ययन करते हैं, उन नियमों और विनियमों के बारे में जानते हैं जो हम पर लागू होते हैं, कार्यस्थल पर हम जो काम करते हैं उसकी तकनीकें, और कई अन्य चीजें जो हम अपने दिन-प्रतिदिन नोटिस करते हैं- दिन रहता है. यह कार्यात्मक क्षेत्र में जागरूकता है। यह हमारे अस्तित्व को सुनिश्चित करने के लिए महत्वपूर्ण है। हम कार्यात्मक जागरूकता पर चर्चा नहीं कर रहे हैं। आंतरिक यात्रा के लिए जो महत्वपूर्ण है वह मनोवैज्ञानिक जागरूकता है। हम क्या हैं इसके प्रति जागरूकता.
हमारा मस्तिष्क एक अद्भुत मशीन है जिसमें पारिस्थितिकी तंत्र को प्रतिबिंबित करने की जबरदस्त क्षमता है। एक बच्चा दूसरों को चलते हुए देखकर चलना सीखता है। वह दूसरों को बोलते देखकर भाषा भी सीखता है। हमारा मस्तिष्क अपने आस-पास जो कुछ भी देखता और सुनता है, उसे वैसा ही प्रतिबिम्बित करता है। इसी तरह हम अपने समाज में प्रचलित संस्कृति, रीति-रिवाजों और परंपराओं को सीखते हैं। इन सभी चीजों को प्रतिबिंबित करते समय, हम आम तौर पर इनके पीछे की सच्चाई को चुनौती नहीं देते हैं। एक बच्चा जो भाषा सीखता है उसे चुनौती नहीं देता। यह सिर्फ दर्पण है. यह इस बात का विश्लेषण नहीं करता कि भाषा व्याकरणिक दृष्टि से सही है या नहीं। हमारे लगभग सभी आरंभिक प्रभाव ऐसे ही हैं। हम अपने चारों ओर जो कुछ भी देखते हैं वह हमारी मानसिकता का आधार बनता है और हम उस पर विश्वास करना शुरू कर देते हैं। यदि हम एक आपराधिक समाज में पैदा हुए हैं, तो अपराध हमारे लिए सामान्य हो जाता है। यदि हम एक धार्मिक समाज में पैदा हुए हैं, तो अनुष्ठान हमारे जीवन में केंद्र बिंदु बन जाते हैं। दर्पण के प्रति जागरूकता की आवश्यकता है। परीक्षा में नकल करने के लिए भी जागरूकता और बुद्धिमत्ता की आवश्यकता होती है, हालाँकि, इस विषय पर विशेषज्ञ होने के लिए हमें एक अलग प्रकार की बुद्धिमत्ता और जागरूकता की आवश्यकता होती है। इसी तरह, जीवन को समझने के लिए, हमें ब्रह्मांड जितनी व्यापक जागरूकता और बुद्धिमत्ता की आवश्यकता है और कार्यात्मक जागरूकता और बुद्धिमत्ता शायद ही किसी काम की हो।
आम तौर पर, समाज में दूसरों को प्रतिबिंबित करके मिरर न्यूरॉन्स जो सारी जानकारी प्राप्त करते हैं, हमारे मस्तिष्क की हार्ड ड्राइव बहुत सारे डेटा की प्रतिलिपि बनाती है और हम उस डेटा के साथ पहचान करना जारी रखते हैं। जब भी जीवन हमारे सामने प्रश्न लाता है, हम उस डेटाबेस में एक खोज कमांड चलाते हैं और प्रश्नों के उत्तर खोजने का प्रयास करते हैं। वह डेटाबेस उन अनुभवों का निर्माण है जिनका समाज के विभिन्न सदस्यों ने अलग-अलग समय पर सामना किया। यह जागरूकता और बुद्धिमत्ता नहीं है जिसकी आध्यात्मिक पथ पर आगे बढ़ने के लिए आवश्यकता होती है। हम जिस इमारत में रहते हैं उसके बारे में हमें तब तक पता नहीं चल सकता जब तक कि हम जिस कमरे में रह रहे हैं उससे बाहर आकर उस इमारत को न देखें। हम जिस ट्रेन में चढ़े हैं, उसे तब तक नहीं देख सकते जब तक हम उसी ट्रेन से उतरकर प्लेटफॉर्म पर खड़ी ट्रेनों को न देख लें।
जागरूकता की प्रक्रिया में पहला कदम अपनी ही ट्रेन से उतरना है। जब तक हम अपने विचारों और मानसिकता को निष्पक्षता से देखना नहीं सीखेंगे, तब तक जागरूकता नहीं आएगी। अगर हम अपनी ट्रेन में सफर करते समय दूसरी ट्रेनों को देखते हैं तो हम कभी भी दूसरी ट्रेनों की सराहना नहीं कर पाते। हम जो कुछ भी देखते हैं वह वास्तविकता का बहुत ही गलत प्रतिनिधित्व है। यदि दूसरी ट्रेन उसी दिशा में और उसी गति से चल रही है, तब भी हमें ट्रेन का कुछ अंदाजा हो सकता है। यदि दो रेलगाड़ियाँ विपरीत दिशाओं या अलग-अलग दिशाओं में चल रही हैं, तो हमें बहुत कम देखने को मिलता है और फिर हम उस सीमित अवलोकन के आधार पर दूसरी रेलगाड़ी के बारे में निष्कर्ष निकालते हैं और ये गलत धारणाएँ हमारे जीवन को संचालित करती हैं। इस तरह हम विभिन्न लोगों और उनके जीवन के बारे में मानसिक कहानियाँ बनाते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम उसे देखने के लिए अपनी ट्रेन से उतरकर दूसरी ट्रेन में चढ़ने के लिए कभी तैयार नहीं होते हैं। जागरूकता के लिए हमारी अपनी मानसिकता से बाहर निकलने और प्रक्रिया के माध्यम से निष्पक्षता से जांच करने की आवश्यकता होती है। बुद्धिमत्ता इन सभी अनुभवों को एक साथ रखने और समग्र रूप से उनकी समझ विकसित करने का एक अलग कार्य करती है।
इस प्रकार, जागरूकता के लिए हमारे और हमारे विचारों के बीच थोड़ी सी जगह की आवश्यकता होती है। पहला कदम यह महसूस करना है कि हमारे विचार सिर्फ हमारी कंडीशनिंग का उत्पाद हैं। हम जिस समाज में पैदा हुए और पले-बढ़े हैं उसका हमारी विचार प्रक्रिया पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। जैसे ही हम इस प्रक्रिया से अवगत होते हैं, हम अपने विचारों की ट्रेन से उतर जाते हैं और इससे हमें अन्य ट्रेनों में चढ़ने और उसका पता लगाने की आजादी मिलती है। हम अलग-अलग ट्रेनों में चढ़ते हैं और किसी भी ट्रेन पर ध्यान केंद्रित किए बिना उसी का पता लगाते हैं। यदि हम एक अलग ट्रेन पर केंद्रित हो जाते हैं, तो हम फिर से जागरूकता से दूर चले जाते हैं। हम अलग-अलग ट्रेनों, प्लेटफार्म, शहर और देश की खोज करते रहते हैं। हम प्रकृति और प्रकृति की विभिन्न अभिव्यक्तियों का पता लगाते हैं। इस प्रक्रिया में, हमें एहसास होता है कि ये सभी अलग-अलग डेटाबेस हैं जिनका उपयोग "I" सहित विभिन्न कंप्यूटरों द्वारा किया जा रहा है और एक चीज़ जो इन सभी "I" को जोड़ती है वह विद्युत प्रवाह है जो इन सभी संभावनाओं को वास्तविकता बना रही है। वह बुद्धिमत्ता हमारे लिए कुछ अद्भुत कार्य करती है। विपश्यना में, जब हम अपने शरीर और विचारों से अलग हो जाते हैं और जागरूकता की स्थिति में, बिना किसी प्रतिक्रिया के, सुखद और दर्दनाक संवेदनाओं का निरीक्षण करते हैं, तो हम पूरे ब्रह्मांड और उसी ब्रह्मांड का हिस्सा बनने वाले सभी व्यक्तियों से जुड़ा हुआ महसूस करते हैं।
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