सृष्टि से पहले सत् नहीं था,
असत् भी नहीं
अंतरिक्ष भी नहीं,
आकाश भी नहीं था।
छिपा था क्या, कहां,
किसने ढका था।
उस पल तो अगम, अतल
जल भी कहां था।
नहीं थी मृत्यु,
थी अमरता भी नहीं।
नहीं था दिन, रात भी नहीं
हवा भी नहीं।
सांस थी स्वयमेव फिर भी,
नहीं था कोई, कुछ भी।
परमतत्व से अलग, या परे भी।
अंधेरे में अंधेरा, मुंदा अंधेरा था,
जल भी केवल निराकार जल था।
परमतत्व था, सृजन कामना से भरा
ओछे जल से घिरा।
वही अपनी तपस्या की महिमा से उभरा।
परम मन में बीज पहला जो उगा,
काम बनकर वह जगा।
कवियों, ज्ञानियों ने जाना
असत् और सत् का, निकट सम्बन्ध पहचाना।
पहले सम्बन्ध के किरण धागे तिरछे।
परमतत्व उस पल ऊपर या नीचे।
वह था बटा हुआ,
पुरुष और स्त्री बना हुआ।
ऊपर दाता वही भोक्ता
नीचे वसुधा स्वधा
हो गया।।
सृष्टि ये बनी कैसे,
किससे
आई है कहां से।
कोई क्या जानता है,
बता सकता है?
देवताओं को नहीं ज्ञात
वे आए सृजन के बाद।
सृष्टि को रचा है जिसने,
उसको, जाना किसने।
सृष्टि का कौन है कर्ता,
कर्ता है व अकर्ता?
ऊंचे आकाश में रहता,
सदा अध्यक्ष बना रहता।
वहीं सचमुच में जानता
या नहीं भी जानता।
है किसी को नहीं पता,
नहीं पता,
नहीं हैं पता,
नहीं हैं पता।
ये उस गीत की कुछ खूबसूरत पंक्तियाँ हैं जो हम बचपन में डीडी पर प्रसारित होने वाले टेलीविजन धारावाहिक "भारत एक खोज" में सुनते थे। ये पंक्तियाँ उस समय भी हमारे दिलों को छू जाती थीं हालाँकि इन पंक्तियों की गहराई को समझना और सराहना बहुत मुश्किल था। ऐसा नहीं है कि आज चार दशकों के जीवन अनुभव के साथ मेरे लिए इन पंक्तियों की गहराई की सराहना करना आसान हो गया है, तथापि, मन के लिए यह स्पष्ट होता जा रहा है कि इस सीमित दिमाग की तुलना में इस दुनिया की कहीं अधिक गहरी सच्चाइयाँ हैं। . सीमित अपनी सीमाओं के प्रति अधिकाधिक आश्वस्त होता जा रहा है।
सृष्टि से पहले सत् नहीं था, असत् भी नहीं
इस ब्रह्माण्ड के निर्माण से पहले क्या अस्तित्व था। वैज्ञानिकों का कहना है कि इस ब्रह्मांड की शुरुआत बिग बैंग नामक घटना में एक बिंदु से हुई थी। हालाँकि, वैज्ञानिक इस सवाल पर चुप हैं कि बिग बैंग से पहले क्या अस्तित्व में था। दूसरी ओर, नवीनतम शोध, विशेष रूप से क्वांटम भौतिकी के क्षेत्र में सीईआरएन प्रयोग हमें बताते हैं कि संपूर्ण पदार्थ उस क्षेत्र से उभरा है, जिसे हिग्स फ़ील्ड कहा जाता है। नवीनतम शोध इस बात का भी प्रमाण देता है कि इस ब्रह्मांड के सभी निर्माण खंड जैसे बोसॉन और फ़र्मियन इसी क्षेत्र से जन्म लेते हैं और वापस उसी में विलीन हो जाते हैं। यह हिग्स क्षेत्र के साथ कणों की परस्पर क्रिया की डिग्री है जो इन कणों के द्रव्यमान को निर्धारित करती है। संभवतः यह हिग्स क्षेत्र वही चेतना है जो बिग बैंग से पहले अस्तित्व में थी।
एक ओर, चेतना में सभी संभावनाएँ मौजूद हैं, दूसरी ओर, यह इनमें से कोई भी संभावना नहीं है। उदाहरण के लिए, पानी में ग्लेशियर, बादल और नदियाँ जैसी सभी संभावनाएँ हैं, और फिर भी यह इनमें से कुछ भी नहीं है। वास्तव में, वह सबसे बड़ी सद्भाव की स्थिति है जहां कोई मतभेद नहीं है और पूर्ण मिलन है। जिस क्षण, उस चेतना से एक कण जन्म लेता है, वही विभाजनों का प्रारंभिक बिंदु होता है। हालाँकि, हर कण के पास अपने अस्तित्व का केंद्र तय करने का विकल्प होता है। यह अपने मूल के बारे में जागरूक रहना जारी रख सकता है और इसलिए "परमात्मा को अपने अस्तित्व के केंद्र के रूप में" के साथ जीवन जी सकता है या चेतना के बारे में जागरूकता खो सकता है, जहां से यह उभरा है, और वियोग और अलगाव की भावना के साथ और "अस्तित्व के केंद्र के रूप में अहंकार" जीवन जी सकता है । यह जागरूकता ही सारा फर्क लाती है। दोनों प्रकार की जागरूकता के साथ, कण तमस, रजस या सत्व का जीवन जी सकता है। तामसिक जीवन में, वह जिस चीज़ से अपनी पहचान रखता है, उसे पकड़कर रखने का निर्णय लेता है। राजसिक के जीवन में परिवर्तन की प्रबल प्रवृत्ति होती है। सात्विक जीवन में विस्तार की स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है।
हम सब भी इन कणों का समूह मात्र हैं और एक ही चेतना से निकले हैं। हम भी अस्तित्व के दिव्य केंद्र या अहंकेंद्रित अस्तित्व के साथ जीवन जीते हैं। उसी प्रकार हम भी तामसिक, राजसिक या सात्विक जीवन जीते हैं। जब हम तामसिक जीवन जीते हैं, तो हमारे पास जो कुछ है, हम उसे ही पकड़कर रखते हैं। जिन चीज़ों को हम पकड़कर रखते हैं वे छोटी या बड़ी हो सकती हैं। उदाहरण के लिए, कोई चपरासी के पद पर बना रह सकता है, जबकि कोई मंत्री के पद पर बना रह सकता है। इसी प्रकार, जो कुछ हम धारण करते हैं वह मूर्त या अमूर्त हो सकता है। कभी-कभी, हम अपने घर या बैंक बैलेंस जैसी भौतिक वस्तुओं को पकड़कर रखते हैं। जबकि कभी-कभी, हम विचारों, विश्वासों और धर्म को पकड़कर रखते हैं। यह पकड़ एक तरफ हमें खुशी देती है और दूसरी तरफ डर पैदा करती है क्योंकि हम जो कुछ भी पकड़ते हैं वह अस्थायी है।
इससे वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमने क्या पकड़ रखा है। असल में मायने यह रखता है कि क्या हमें याद है कि हम कहां से आये हैं। यदि हम मूल के प्रति जागरूक रहें, तो हम जानते हैं कि हमारे अस्तित्व का केंद्र कहाँ है। हम यह भी जानते हैं कि जिस तमस को हम पकड़े हुए हैं वह अस्थायी है। भरत ने उसी भावना से अयोध्या की देखभाल की। हालाँकि जब राम वन गए थे तब वह अयोध्या के शासक थे, लेकिन उन्होंने हमेशा राम के प्रतिनिधि के रूप में अयोध्या की सेवा की। उनके अस्तित्व का केंद्र हमेशा राम में था। अलगाव की कोई भावना नहीं थी और यही कारण है कि उनमें कोई अहंकार भी नहीं था. दूसरी ओर, रावण में परमात्मा से अलगाव की तीव्र भावना थी और यही कारण है कि उसका तमस उसके अहंकार के इर्द-गिर्द घूमता था।
दूसरी ओर, जब हम राजसिक जीवन जीते हैं, तो हमारा ध्यान परिवर्तनों पर अधिक होता है। हम किसी खास चीज या विचार पर कायम नहीं रहते। हम इस दुनिया में उन साधकों की तरह हैं, जो एक घर से दूसरे घर, एक नौकरी से दूसरी नौकरी, एक व्यवसाय से दूसरे व्यवसाय, एक यात्रा स्थल से दूसरे यात्रा स्थल, एक विचार से दूसरे विचार, एक संगठन से दूसरे संगठन, एक विचारधारा से दूसरे विचारधारा, ज्ञान की एक धारा की तलाश में रहते हैं। दूसरे को, एक आविष्कार को दूसरे को।
हालाँकि, फिर भी इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम अपनी ऊर्जा किसमें लगाते हैं, जब तक हम इस तथ्य से अवगत रहते हैं कि हम कहाँ से आए हैं। अगर हमें याद रहे कि हम चेतना से निकले हैं और देर-सबेर उसी में विलीन हो जायेंगे तो परमात्मा ही हमारे अस्तित्व का केंद्र होगा। हम अच्छी तरह से जानते हैं कि अलगाव की सभी भावना समय और स्थान के क्षेत्र में सिर्फ एक भ्रम है और इसलिए हम उस अज्ञानता में नहीं फंसेंगे। हनुमान को परमात्मा की एकता के बारे में जागरूकता थी। उन्होंने राम के साथ इतनी दृढ़ता से तादात्म्य स्थापित कर लिया कि अलगाव की कोई भावना हावी नहीं हो सकी और वे जीवनभर अहंकारशून्य रहे। उनके सभी कार्य राम को समर्पित थे। दूसरी ओर, रावण भी अत्यंत राजसिक था। हालाँकि, वह उस एकता से अवगत नहीं रहे और इसीलिए अलगाव की भावना उनके मन पर हावी हो गई। उसके सभी कार्य अहंकार से प्रेरित थे। अहंकार से प्रेरित राजा क्रोध और शोषण लाते हैं और रावण ने अपने सभी भाइयों के साथ यही किया। बेचैनी अहंकार से प्रेरित राजसिक गतिविधियों का एक स्वाभाविक परिणाम है।
इसी प्रकार, हम भी सात्विक जीवन जी सकते हैं, जो विस्तार का जीवन है। जब हम सात्विक जीवन जीते हैं तो हमारा लक्ष्य ऊर्ध्वाधर विकास होता है। हम ज्ञान के नए रूपों और नई कलाओं का पता लगाना पसंद करते हैं, जैसे विभिन्न लोगों से बात करना और विभिन्न संस्कृतियों और विचार प्रक्रियाओं की खोज करना। मूलतः, हम विस्तार करना चाहते हैं। ऐसा विस्तार दोनों मानसिकताओं के साथ भी हो सकता है: वह मन जो अपने मूल, परमात्मा के प्रति जागरूक रहता है, और वह मन जो भूल गया है। जागरूक मन का विस्तार उस दिव्य संबंध से होता है जैसे लक्ष्मण का राम के साथ हुआ। अपने सभी ज्ञान के बावजूद, वह रावण के पास जाते थे, जब रावण मृत्यु शय्या पर होता, उससे जीवन की शिक्षा लेने के लिए क्योंकि राम ने उसका मार्गदर्शन किया था। दूसरी ओर, रावण अपने अहंकार को मजबूत करने के लिए इस धरती पर सारा ज्ञान एकत्र कर लेता था। जितना अधिक कोई व्यक्ति अपने अहंकार को मजबूत करता है वह उतना ही कमजोर और अधिक भयभीत होता जाता है क्योंकि अलगाव की पूरी भावना अज्ञानता और जीवन की गलत समझ पर आधारित है।
मुझे लगता है कि संपूर्ण मानवता जिन समस्याओं का सामना कर रही है, उनका मूल कारण अज्ञानता है। यदि हम अपनी उत्पत्ति के प्रति जागरूक रहें: बिग बैंग कहां से उत्पन्न हुआ और इस ब्रह्मांड के सभी निर्माण खंडों का जन्म कहां हुआ, और हम उस स्रोत, चेतना से जुड़े रहते हैं, तो हम कभी भी अज्ञानता के जाल में नहीं पड़ सकते। यह अज्ञान हमें सीमित और संकीर्ण बना देता है और हम अहंकार में फंस जाते हैं। जब हमारा जीवन अहंकार के इर्द-गिर्द केंद्रित होता है, तो हम अपना जीवन जिस भी तरह से जिएं: चाहे तामसिक, राजसिक, या सात्विक, भय, बेचैनी और निराशा से भरा होगा। सीमित कभी असीमित नहीं हो सकता। अहंकार कभी भी परमात्मा पर हावी नहीं हो सकता क्योंकि वह तो परमात्मा की संतान मात्र है। दूसरी ओर, जब हम परमात्मा की जागरूकता के साथ जीवन जीते हैं, तो हमें ज्ञान, प्रेम और करुणा प्राप्त होती है। हम एक पूर्ण जीवन जीते हैं। यदि हम दुनिया और विभिन्न घटनाओं को अहंकार के नजरिए से देखने की कोशिश करते हैं, तो हम पूरी दुनिया को सही और गलत में विभाजित कर देते हैं, ठीक उसी तरह जैसे एक भू-केंद्रित दृष्टिकोण जहां हम पृथ्वी से ब्रह्मांड को देखते हैं और निष्कर्ष निकालते हैं। शुक्र अधिकांश आकाशगंगाओं से बड़ा और चमकीला है।
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